மலையாண்டி வெள்ளாளர்

மலையாண்டி வெள்ளாளர்

மலையாண்டி வெள்ளாளர் என்பவர்கள் அரூர் வட்ட பகுதியிலும்,அரூர் வட்ட கல்வராயன் மலைகளிலும் வாழும் காராளர்(மலையாளி) இன மக்கள் ஆவர்.

இவர்கள் கல்வராயன் மலையை சார்ந்த காராளர் இன மக்கள் ஆவர்.சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன் அரூர் பகுதியில் வாழும் காராளர்(மலையாளி) மக்கள் தங்களை மலையாண்டி வெள்ளாளர் என கூறியிருப்பார்கள் போலும்.

"பாரமாகால் பதிவுகள்(Baramahal Records)" என்னும் புத்தகத்தில் மலையாண்டி வெள்ளாளர் என்னும் தலைப்பில் விரிவான குறிப்பு உள்ளது.

இவர்களின் பிரதான தெய்வங்களாக வெங்கட்ராமனன்(திருப்பதி) மற்றும் அருணாச்சலேஸ்வரர் (திருவண்ணாமலை) கடவுளை வழிபடுகிறார்கள்.மலை அடிவாரத்தில் வசிப்பவர்களின் குலதெய்வமாக தீர்த்தகிரீஷ்வரர் (தீர்த்த மலை) உள்ளார்.மலை உச்சியில் வசிப்பவர்களின் குலதெய்வம் காளியம்மன் ஆகும். இவர்கள் அனைவரும் மாரியம்மாவை வழிபடுகிறார்கள்.

திருமாலை வழிபடும் வைணவ பிரிவை சார்ந்தவர்கள் நெல்லர்வார் என்னும் பிராமணரை குருவாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்,சிவனை வழிபடும் சைவ பிரிவை சார்ந்தவர்கள் ஒரு குருக்களை குருவாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

ஜவ்வாது மலை காராளர்கள்

ஜவ்வாது மலை காராளர்கள்

காராளர் என்னும் இன மக்கள் தமிழ்நாட்டில் பரவலாக வாழ்ந்து வந்தாலும் தங்களை வெள்ளாளர் என்றே அடையாளப் படுத்திக்கொள்கிறார்கள்,ஆனால் கிழக்கு தொடர்ச்சி மலைகளில் வாழும் மக்கள் தங்களை காராளர் என்னும் பெயரில் இன்றும் அழைத்துக்கொண்டு வாழ்கிறார்கள்.

குறிப்பாக ஜவ்வாது மலைகளில் வாழும் காராளர் இன மக்கள் கார்காத்த வெள்ளாளர் அல்லது காரைக்காட்டு வெள்ளாளர் பிரிவை சார்ந்தவர்கள்.

இவர்கள் காஞ்சிபுரத்திலிருந்து ஆரணி வழியாக படைவீடு என்னும் இடத்தை அடைந்து நெடுநாட்களாக வாழ்ந்திருக்கிறார்கள்.பின் பெரு மழை காரணமாக மலைக்கு குடியேறிய மக்கள் ஆவர்.(நன்றி - North arcot district manual)

நில பகுதியில் வாழும் கார்காத்த வெள்ளாளரில் பாக்கமுடையார் என்னும் பிரிவு இந்த காராள மக்களிடமும் ஒரு குல பிரிவாக உள்ளது.இம்மக்கள் தங்களை மலை வாணர் என அழைத்து கொள்வதாக ஆய்வாளர் கிருஷ்ணமூர்த்தி ஐயா அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.குலம் என்னும் பொருளில் வீடு என்று பல பிரிவுகள் இம்மக்களிடையே உள்ளது.

இம்மக்கள் பொதுவாக அண்ணாமலையார் கடவுளையும்,கரி வரதராஜ பெருமாள் கடவுளையும் மற்றும் நாச்சியம்மன் கடவுளையும் பெரும்பாலும் வணங்குபவர்களாக உள்ளனர்.சில இடங்களில் வேடியப்பன் வழிபாடும் உள்ளது.

தமிழ்நாடு அரசு 1956 ஆம் ஆண்டு முதல் மலையாளி (மலை ஆள்) என்னும் பெயரில் சாதி சான்றிதழ் வழங்குவதால்,வெளி ஊர்களுக்கு செல்லும் இம்மக்கள் தங்களை மலையாளி என்று அடையாள படுத்தி கொள்கிறார்கள்.

நீர்பூசி வெள்ளாளர்கள்,ஏலகிரி மலை

நீர்பூசி வெள்ளாளர்கள்

ஏலகிரி மலையில் இருக்கும் மக்கள் தங்களை காராளர் என அழைத்துகொண்டாலும்,இவர்கள் நீர்பூசி வெள்ளாளர் இனத்தை சார்ந்த மக்கள் ஆவர். (தகவல் - கூத்து கலைஞர் ஜகா ஐயா,ஏலகிரி மலை)

இவர்கள் காஞ்சிபுரத்திலிருந்து இடம் பெயர்ந்த மக்கள் ஆவர்.இவர்கள் காஞ்சியில் இருக்கும் போது சைவவெள்ளாளர்களாக இருந்திருக்கிறார்கள்.தங்கள் தெய்வமான நாச்சியம்மன் தன் காதலன் நாச்சியப்பனுக்கு வடக்கு பக்கமாக தலை வைத்து படுத்திருக்கும் விலங்கை கொண்டு வந்து பலியிடுமாரு இவ்வின பூசாரி கனவில் கூற,அவர் அந்த விலங்கை தேடி அலயும் போது பன்றி வடக்கு பக்கமாக தலை வைத்து படுத்திருந்ததாம்,அந்த பன்றியை பிடித்து நாசியம்மனுக்கும் நாச்சியப்பனுக்கும் பலி இட்டார்களாம்,அந்த நிகழ்விலிருந்து இவர்கள் மாமிசம் உண்ணுபவர்களாக மாறி விட்டார்களாம்.

நாச்சியம்மனோடும் பன்றியோடும் ஏலகிரி மலைக்கு குடியேறி விவசாயம் செய்து வருகிறார்கள்.(நன்றி - தமிழக பழங்குடிகள் புத்தகம், பக்தவச்சல பாரதி ஐயா)

ஏலகிரி மலையில் ஜவ்வாது மலை காராள மக்களும் இடம்பெயர்ந்து வாழ்வதால்,அனைவரும் காராளர் என்னும் ஒரே பெயரில் கலந்து விட்டனர்.

இம்மக்களின் முக்கிய தெய்வம் அழகு நாச்சியம்மன்,பொன் நாச்சியம்மன்,இளைய நாச்சியம்மன் ஆகும்.

தமிழக அரசு 1956 ஆம் ஆண்டு முதல் இம்மலை மக்களுக்கு மலையாளி (மலை ஆள்) என்று சாதி சான்றிதழ் கொடுப்பதால்,வெளி ஊர்களுக்கு செல்லும் இம்மக்கள் தங்களை மலையாளி என அடையாள படுத்திக்கொள்கிறார்கள்.

பச்சை வெள்ளாளர்

பச்சை வெள்ளாளர்

பச்சை வெள்ளாளர் என்னும் இனத்தவர்கள் ஜவ்வாது மலையில் வாழ்கிறார்கள்.இவர்கள் கல்வராயன் மலை,பச்சை மலை பகுதியிலிருந்து வந்து ஜவ்வாது மலைக்கு குடிபெயர்ந்த காராளர் இன கூட்டம் ஆகும்.

தெற்கு பகுதியில் உள்ள கல்வராயன்,பச்சை மலை பகுதியிலிருந்து குடியேறியதால் இவர்களை தெற்கத்தியார் வீடு என்றும் அழைக்கிறார்கள்.

இவர்கள் பச்சை குத்தி கொள்வதால்,இவர்களுக்கு பச்சை வெள்ளாளர்கள் என்னும் பெயர் வந்தது.

ஜவ்வாது மலை பூர்வ குடி மக்களான காராளர் என்கிற கார்காத்த வெள்ளாளருக்கும்,பச்சை வெள்ளாளருக்கும் இன்றுவரை திருமண உறவு இல்லை.

காரணம்,கார்காத்த வெள்ளாளர்கள் பச்சை குத்தும் பழக்கம் இல்லாதவர்கள்.பச்சை வெள்ளாளர்கள் பச்சை குத்தும் பழக்கம் கொண்டிருப்பவர்கள்.

மலை வெள்ளாளர்கள்

மலை வெள்ளாளர்கள்

மலை வெள்ளாளர்கள் என்பவர்கள் ஈரோடு மாவட்ட மலைப்பகுதியில் வாழ்கின்றனர்.

இவர்கள் கொல்லிமலையில் போத மலை என்னும் பகுதியிலிருந்து இடம்பெயர்ந்து ஈரோடு மாவட்ட பகுதியில் சில நூற்றாண்டுகள் விவசாயம் செய்து கொண்டு வாழ்ந்து வந்துள்ளனர்.இவர்கள் காராளர் இனத்தை சார்ந்த மக்கள்.

சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன் ஏற்ப்பட்ட போரின் காரணங்களால் மலைக்கு இடம் பெயர்ந்து இன்று விவசாயம் செய்து கொண்டு வாழ்கின்றனர்.

இன்று இவர்களுக்கு மலை வெள்ளாளர் என அரசு சாதி சான்றிதழ் வழங்குவதால்,காராளர் என்னும் பெயரை மறந்து மலை வெள்ளாளர் என தங்களை அடையாள படுத்தி கொள்கின்றனர்.

மலையாளக் கவுண்டர்களின் குல தெய்வங்கள்(Malayala Gounder's family deity)

குல தெய்வங்கள்

1. அண்ணாமலையார்,

2. வரதராஜ பெருமாள்(வரத பெருமாள்,வரதையன்)

3. கரி வரதராஜ பெருமாள்(கரிராமன்,கரிய பெருமாள்),

 
4. வடக்கு மலையான்(வெங்கடாஜலபதி பெருமாள்,சின்ன திருப்பதி)

 
5. மணியப்ப சாமி(பெருமாள்),

 
6.காளிஅம்மன்,

 
7.புடவைக்காரி அம்மன்,(பெரியாண்டிச்சி,வீட்டு சாமி,அங்காளம்மன்)(அனைத்து பங்காளிகளும் அவரவர் கூட்டத்தோடு கும்பிடும் தெய்வம்) (பச்சை மலை காராளர்கள் மட்டும்)

8.வேடியப்பன்,

9.ஆலடிப்பட்டி பெரியசாமி. (வரதராஜ பெருமாள்), (இது கருப்பசாமி கோவில் இல்லை.தெய்வங்களில் பெரிய தெய்வம் என்பதால் உண்டான பெயர்,பேளூர் வட்டத்தில் கல்வராயன் மலை தொடர்ச்சியில் உள்ள ஆலடிபட்டி கிராமத்தில் உள்ளது)

10.நாச்சியம்மன்(பொன்னாச்சி,அழகு நாச்சி),(கொல்லிமலை,ஏலகிரி மலை காராளர்கள் மட்டும்)

11.அரங்க சிவன்(அய்யனார்)

12.மாசி மலையன்(கருப்பசாமி)

13.திருவரங்கம் பெருமாள் (ஶ்ரீ ரங்க ராமர்,பள்ளி கொண்ட பெருமாள்)

14.கந்தசாமி(முருகன்)

15.வீர பத்ரன்(அறுநூத்துமலை காராளர்கள் மட்டும்)

16.பச்சை நாயகி(காளிப்பேட்டை)(நெட்டராசன் என்னும் நாட்டார் வீடு மட்டும்)

 
17.சிலை பாட்டன்(அருநூத்துமலை காராளர்கள் மட்டும்,இது நடுகல் வழிபாடு), 

18.இளைய பெருமாள்(லட்சுமணன்,இளைய ராமர்) 

19.உடையாரப்பன்(சிவன்)

 
20.அரப்பளி ஈஸ்வரன்(சிவன்)

21.பெரியாண்டவர்

22.போட்டு வரை பெருமாள்(இது ஒரு வரதராஜ பெருமாள் கோவில்,போட்டு வரை என்னும் பாறை பகுதியில் உள்ளதால் போட்டு வரை பெருமாள் என பெயர் உருவாயிற்று)

 
23.பட்டானவன்(பட்டவன்)(கொல்லிமலை காராளர்கள் மட்டும்)

24.ஆண்டியப்பன்(சிவன்)

26. வாணீஸ்வரன் (சிவன்)(கோவிலூர், சேர்வராயன் மலை)

27.பக்கலம் ஆதி சிவன்(பச்சை மலை)

29.காமாட்சி அம்மன்

30. தீர்த்தகிரீஸ்வரர்(சிவன்)

பொதுவான தெய்வங்கள்:

1.பொங்கலாயி அம்மன்

2.பாஞ்சாலி அம்மன் & பஞ்ச பாண்டவர்

3.கூத்தாண்டவர் ( தருமபுரி மாவட்டம்,பாப்பிரெட்டிப்பட்டி வட்டம்,மஞ்சவாடி லிருந்து பட்டுகோணம்பட்டி வரைக்கும்,18 பட்டி ஊர் சேர்ந்த விழா)

4.பூசை பெருமாள்(அய்யனார்)(புலியூர்,சேர்வராயன் மலையில் மட்டும்)

5.மாரியம்மன் 

6.கருப்பசாமி

ஆறு நாட்டு வெள்ளாளர் குலம் மற்றும் குலதெய்வம்

https://www.facebook.com/100064695368935/posts/pfbid0vzUhe9brGQH9cf2p13W3Qv3YZU8djTCt4z8f3sWAsMWpbVqYhox2JMoQrBo8ahexl/

1 Alattutaiyan Arulmigu Mangayee Amman Alattutaiyanpatti

2 Ethumalaiudayan Arulmigu Neelavanathi Amman Edhumalai

3 Kaarudaiyan Arulmigu Sellaye Amman Karukudi

4 Kalappalan Arulmigu Aadaykalam Katha Amman Oomanthur

5 Kalathudayan Arulmigu Ellai Amman Samayaburam

6 Konnakudaiyan Arulmigu Anagalaparameswari Serukudi

7 Koonudaiyan Arulmigu Periyandavar Kovil Muthaiyan Vadakkuthathamangalam

8 Koothudaiyan Arulmigu Sellaye Amman Pungaisanganthi

9 Kunakathudaiyan Arulmigu Papathi Amman Sathanur/Abinimangalam

10 Kuruvaludaiyan Arulmigu Karrupu Oomanthur

11 Kuthudaiyan Arulmigu Sellandi Amman Sirukanur

12 Marudhudaiyan Arulmigu Thatichi Amman Sathanur

13 Mathudaiyan Arulmigu Venkatachalapathy Thirupathi

14 Mirathudaiyan Arulmigu Periyakovil Deivangal Komanthur

15 Murugathudaiyan Arulmigu Sellayee Amman Surampatti

16 Muraikara Sathudaiyan Aruilmigu Thayumanavar Samy Malaikottai

17 Nalludaiyan Arulmigu Papathi Amman Nallur

18 Nathamudaiyan Arulmigu Meenakshi Amman Reddiyapatti

19 Nimaludaiyan Arulmigu Aalai Muthaiyan Illupayur

20 Panaiyadiyan Arulmigu Ayyanar Sirukudi

21 Pavaludaiyan Arulmigu Ayyanar Serukudi

22 Pundiludaiyan Arulmigu Elayee Amman Surampatti

23 Samayamanthiri Arulmigu Aravayi Amman Mangalam

24 Sannamangalathudaiyan Arulmigu Puthu Karrupannaswamy Sannamangalam

25 Sathudaiyan Arulmigu Srirangam Aranganathar Srirangam

26 Siruthalandudaiyan Arulmigu Aeramveeli Amman Kariyamanickam

27 Thetumangalathudaiyan Arulmigu Vellankarrupu Kannangudi

28 Thevangudaitan Arulmigu Pachai Amman Sathanur

29 Thirusanggudaiyan Arulmigu Venkatachalapathi Siiyampalayam

30 Valavuthirainallathambi Arulmigu Karrupanaswamy Palaiyur

31 Velanchakravarthi Arulmigu Arapalisvara Kollimalai

32 Vennavaludaiyan Arulmigu Irrani Amman Thiruvannaikaval

33 Vilvarayan Arulmigu Venkatachalapathy Thirupathi

வீட்டுசாமி வழிபாடு

https://mangalamaravayeeamman.com/devotee.php#:~:text=%E0%AE%AE%E0%AE%99%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%AE%E0%AF%8D%20%E0%AE%B8%E0%AF%8D%E0%AE%B0%E0%AF%80%20%E0%AE%85%E0%AE%B0%E0%AE%B5%E0%AE%BE%E0%AE%AF%E0%AE%BF%20%E0%AE%85%E0%AE%AE%E0%AF%8D%E0%AE%AE%E0%AE%A9%E0%AF%88%20%E0%AE%95%E0%AF%81%E0%AE%B2%E0%AE%A4%E0%AF%86%E0%AE%AF%E0%AF%8D%E0%AE%B5%E0%AE%AE%E0%AE%BE%E0%AE%95%20%E0%AE%B5%E0%AE%B4%E0%AE%BF%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AF%81%E0%AE%AE%E0%AF%8D%20%E0%AE%9A%E0%AE%AE%E0%AE%AF%E0%AE%AE%E0%AE%A8%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%BF%E0%AE%B0%E0%AE%BF,%E0%AE%8F%E0%AE%A9%E0%AF%88%E0%AE%AF%E0%AF%8B%E0%AE%B0%E0%AF%8D%20%E0%AE%85%E0%AE%B5%E0%AE%B0%E0%AE%B5%E0%AE%B0%E0%AF%8D%20%E0%AE%B5%E0%AE%BF%E0%AE%B0%E0%AF%81%E0%AE%AA%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AF%8D%E0%AE%9F%20%E0%AE%9A%E0%AE%AE%E0%AE%AF%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%BF%E0%AE%B2%E0%AF%8D%20%E0%AE%B5%E0%AE%B4%E0%AE%BF%E0%AE%AA%E0%AE%BE%E0%AE%9F%E0%AF%81%20%E0%AE%9A%E0%AF%86%E0%AE%AF%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AF%81%20%E0%AE%B5%E0%AE%A8%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%A9%E0%AE%B0%E0%AF%8D.

பெரியசாமி மற்றும் வெள்ளைப் பிள்ளையார் கோவில், ஆல்ரிப்பட்டி.

பெரியசாமி மற்றும் வெள்ளைப் பிள்ளையார் கோவில்

Periyasamy Temple and Vellai pillaiyar Temple,Aladipatti

ஆல்ரிப்பட்டி என்னும் ஊர் கல்வராயன் மலை தொடர்ச்சியில் பேளூர் வட்டாரத்தில் மலையின் மேல் உள்ள ஒரு கிராமம் ஆகும்.

மிகுதியான அலரி செடிகள் நிறைந்த பகுதியாதலால் இவ்வூருக்கு அலரிப்பட்டி என்னும் பெயர் வந்தது என்று கூறுகிறார்கள்.ஆனால் பேச்சு வழக்கில் ஆல்ரிப்பட்டி என்றும் ஆலடிப்பட்டி என்றும் மக்கள் அழைக்கிறார்கள்.

 

இங்கு பெரியசாமி என்னும் வரதராஜ பெருமாள் கடவுளுக்கும்,வெள்ளைப் பிள்ளையார் கடவுளுக்கும் கோவில் உள்ளது.

இந்த கோவில்,இம்மலையில் வாழும் மலையாளி என்னும் காராளர் இன மக்களில் காடை வீட்டிற்கு (குலம்) உரிமையான குல தெய்வக் கோவில் ஆகும்.

இம்மலைக் காராளர் மக்கள் பெரும்பாலும் பெருமாளை கும்பிடும் வைணவ சமயத்தை சார்ந்தவர்கள் என்பதால் இவர்கள் வரதராஜ பெருமாள் கடவுளை பெரியசாமி என அழைக்கிறார்கள்(இவ்வூரில் மட்டும்).

இதே போல் பெரியசாமி(வரதராஜ பெருமாள்) மற்றும் வெள்ளை பிள்ளையார் கோவில்,தேனாண்டை மலை எனப்படும் சித்தேரி மலை பகுதியில் பேரேரி புதூர் என்னும் கிராமத்தில் கொக்கிரி வீட்டு குல தெய்வ கோவிலாக உள்ளது.

கொல்லி மலையில் உள்ள பெரியசாமி கோவிலிலும் மூலவருக்கு சைவ படையல் தான் போடுகிறார்கள்.காமாட்சி அம்மனின் அண்ணன் பெரியசாமி என்கிறார்கள்.காஞ்சிபுரத்தில் காமாட்சி அம்மனின் அண்ணன் வரதராஜ பெருமாள் ஆவார்.ஆகவே கொல்லிமலை பெரிய சாமியும் இந்த வரதராஜ பெருமாளாக தான் இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் பெரியண்ணன் என்னும் கருப்பசாமியும்,பெரியசாமி என்னும் வரதராஜ பெருமாளையும் ஒன்றாக நினைத்து கொண்டு,வரதராஜ பெருமாள் கடவுளை மக்கள் மறந்து விட்டார்கள் போலும்.

ஏனெனில் பெரிய கருப்பு என்னும் பெரியண்ணன் கருப்பசாமிக்கு பன்றி,ஆடு, கோழி என முப்பூசை செய்வது இக்காராள மக்களின் வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்று.இதன் மூலம் பெரியசாமி கடவுள்  வேறு,பெரியண்ணன் கடவுள் வேறு என தெரிகிறது.

வெள்ளாளர் (salem gazetteer)

பக்கம் 1

வெள்ளாளர்கள்

      தலைகாட்டில் (talghat) வேளாளர்கள் எண்ணிக்கை 268,649., குறிப்பாக திருச்செங்கோடு மற்றும் சேலம் தாலுகாக்களில் (முறையே சுமார் 96,000 மற்றும் 65,000) வலுவாக உள்ளது. ஆத்தூரில் 29,000 பேரும், ஊத்தங்கரையில் 31,000 பேரும் உள்ளனர்.

      சேலம் மாவட்டத்திற்கு திரும்பிய முக்கிய துணை சாதிகள் (1)கொங்கு. (2) வெள்ளி-கை, (3) பவளம்-கட்டி, (4) தொண்டை-மண்டலம், (5) துளுவ, (6) நிற்பு, (7) நாயனார், (8) பூசைக்கார, (9) காரைக்காட்டு, (10) சோழிய. துரதிருஷ்டவசமாக மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பு அறிக்கைகள் இந்த பிரிவுகளின் ஒப்பீட்டளவில் வலிமையைப் பற்றி எதுவும் தெரியவில்லை, ஆனால் உள்ளூர் விசாரணைகள், எதிர்பார்த்தபடி, கொங்க வேளாளர்களே அதிக எண்ணிக்கையில் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகின்றன.

       பழங்கால கொங்கு நாட்டின் பாரம்பரிய எல்லைகள், மேற்கில் பொள்ளாச்சி தாலுக்கின் ஆழியாறு ஆறு, வடக்கே பாலா மலை, கிழக்கில் கொல்லிமலை, தெற்கில் பழனி மலை. கொங்க வேளாளர்கள் பின்வரும் பிராந்திய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்: 

(1) படைத்தலை (செந்தலையாக சிதைக்கப்பட்டது, திருச்செங்கோடு தாலுகாவிலும் கோயம்புத்தூர் பகுதியிலும் அமைந்துள்ளது). 

 (2) வடதலை (சேலம், ஆத்தூர், மற்றும் ஊத்தங்கரை), 

(3) பால (கோவை), 

(4) படைதலை (கோவை), 

(5) நரம்புக்கட்டி (பூலாம்பட்டி சுற்று வட்டாரம்), மற்றும் 

(6) பவளம்கட்டி. 

 இவர்களுடன் பாரமஹாலின் வெள்ளி-கை வேளாளர்களும், படைத்தலைப் பிரிவில் இருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படும் நாட்டான்களும் (பக். 144) சேர்க்கப்பட வேண்டும். 

 நரம்புக் கட்டிகள் (“குடல் கட்டுபவர்கள்”) கழுத்தில் குடல்களை அணிவதால் அப்பெயர் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. (இது, “பூமொட்டுகளைக் கட்டுபவர்கள்” என்று பொருள்படும் அரும்புக் கட்டி என்ற சொல்லின் ஒரு விரும்பத்தகாத திரிபாக இருக்கலாம் (காண்க: சாதிகளும் பழங்குடியினரும், தொகுதி VII, பக்கம் 377.)

கொங்க வெள்ளாளர்களின் முக்கிய குடியிருப்புகள் திருச்செங்கோடு மற்றும் உத்தங்கரையில் அமைந்துள்ளன. சேலம் தாலுக்காவில் இவர்களின் பல குடியிருப்புகள் உள்ளன, மேலும் இவர்கள் தர்மபுரி மற்றும் ஆத்தூரிலும் காணப்படுகின்றனர். 

பவளம்கட்டி வெள்ளாளர்கள், தங்கள் பெண்கள் இடது கையில் அணியும் பவள மணிகள் கொண்ட தலைப்பட்டையின் காரணமாக அப்பெயர் பெற்றனர். இவர்கள் திருச்செங்கோடு, சேலம் மற்றும் ஓமலூர் தாலுக்காக்களில் பரவலாகக் காணப்படுகின்றனர். மற்றும் தருமபுரியில், குறிப்பாக பாகல்பட்டி ஃபிர்காவில். வெள்ளிக் கை அல்லது வெள்ளிக்காப்பு வெள்ளாளர்கள் தங்கள் பெண்கள் மேல் கையில் அணியும் வெள்ளி வளையல்களின் காரணமாக அழைக்கப்படுகிறார்கள்.இவர்கள் தருமபுரியிலும், ஓசூரில் சனத்-குமார-நதி பள்ளத்தாக்கு மற்றும் அதை ஒட்டிய மலைப்பகுதிகளிலும் பொதுவாக உள்ளனர். (அவற்றின் முக்கிய குடியிருப்புகள் தருமபுரியில் பாலக்கோடு, பென்னாகரம் மற்றும் காரிமங்கலம், மற்றும் ஓசூரில் உள்ள பஞ்சப்பள்ளி மற்றும் பெட்டமங்கலம்.).இவர்கள் கிருஷ்ணகிரியிலும், ஓமலூரில் உள்ள கணவாய் புதூரிலும் காணப்படுகின்றன, ஆனால் ஆத்தூர், சேலம் அல்லது திருச்செங்கோட்டில் காணப்படவில்லை.

பக்கம் 2

சாதி நிர்வாகத்துக்கு மூன்று காடி வரமாக அல்லது மாவட்டங்களாக உள்ளது, ஒவ்வொன்றும் பெரிய அல்லது காடி நாட்டன் கீழ் உள்ளது, அதாவது (எல்)ராய கோட்டா காடி, தொட்டதிம்மனஹள்ளி (கிருஷ்ணகிரி தாலுகா) சக்கை கவுண்டனின் கீழும், (2) மோர மதுகுவின் வெங்கடபதி கவுண்டனின் கீழும் கிருஷ்ணகிரி காடியும் மற்றும் (3) வீரபத்ர துர்கம் காடி முனுசாமி கவுண்டன்(ஹொள்ள அள்ளி )கீழும் உள்ளது. ஒவ்வொரு காடி வாரமும் பல ஹோஹலிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. (எ.கா., ரத்னகிரி, சென்ராய துர்கம், பரதங்கி, அத்தியம்பட்லு மற்றும் சங்கனஹள்ளி ஆகிய ஹோபாலிகள் ராயகோட்ட காடி வரம், தொகர பள்ளி, குந்தராப்பள்ளி மற்றும் மகாராஜாகடை.ஒவ்வொரு கிராமங்கள் அல்லது கிரிஸ்நாவரம்கிரி போன்ற கிராமங்களுக்கு சொந்தமானவை. ஒரு சின்ன அல்லது ஹோபாலி-நாட்டன் கீழ் வருகிறது. ஒவ்வொரு கிராமத்திற்கும் ஊர் கவுண்டன் உண்டு. சாதி விஷயங்களில் மேல்முறையீடுகள் ஊர் கவுண்டன் முதல் ஹோபலி நாட்டன் வரையிலும், இரண்டாவது முறையீடு காடி நாட்டனிடமும் உள்ளது, இன்னும் கட்சிகள் அதிருப்தி அடையவில்லை என்றால், மூன்று காடி நாட்டான்கள் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கும் முழு பெஞ்சில் மேல்முறையீடு செய்யலாம்.

 

கண்டிப்பான சைவ உணவுப் பழக்கத்தைக் கொண்ட உண்மையான தொண்டை-மண்டல வெள்ளாளர்கள், சேலம் மாவட்டத்தில் மிகவும் அரிதாகவே காணப்படுகின்றனர். அவர்கள் தலக்காடு, தர்மபுரி மற்றும் உத்தங்கரை ஆகிய பகுதிகளில் ஆங்காங்கே காணப்படுகின்றனர். (ஆத்தூரில் உள்ள கங்கவல்லி மற்றும் கொண்டையம்பள்ளியிலும், ஓமலூரில் உள்ள கருப்பூர் மற்றும் ஏனாதியிலும், சேலம் மற்றும் சூரமங்கலத்திலும் இவர்களைக் காணலாம்.) 

துளுவ வெள்ளாளர்கள் தலக்காடு தாலுக்காக்களிலும், தர்மபுரி மற்றும் உத்தங்கரையிலும் காணப்படுகின்றனர். (சேலம், ஆத்தூர் நகரம் மற்றும் பென்னாகரம் அருகே உள்ள மங்கோடு ஆகிய இடங்களில் இவர்களின் பெரிய குடியிருப்புகள் உள்ளன.) சில வல்லுநர்கள் இவர்களைத் தொண்டை-மண்டல வெள்ளாளர்களின் ஒரு பிரிவாக வகைப்படுத்துகின்றனர், ஆனால் இந்த வகைப்பாடு சேலம் மாவட்டத்தில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் இவர்கள் மாமிசம் உண்பவர்கள்,

 அதேசமயம் உண்மையான தொண்டை மண்டல வெள்ளாளர் கண்டிப்பான சைவ உணவுப் பழக்கத்தைக் கொண்டவர் என்று கூறப்படுகிறது. ஆத்தூரில் அவர்கள் வெற்றிலை காரர் அல்லது கொடிக்கால் வேளாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வெற்றிலைக் கொடி வளர்ப்பதில் வல்லுநர்கள் என்று கூறப்படுகிறது.

 கம்பயநல்லூர், ஆனந்தூர் காவேரிப்பட்டணம், ஜெகதேவி, பென்னாகரம் ஆகிய இடங்களுக்கு நாட்டார்களை நியமிக்கும் பட்டக்காரன் அரூரில் வசிக்கிறார்.

கிருஷ்ணகிரி தாலுக்கின் பெரும்பாலான வேளாளர்கள் தங்களை நாயனார் (குடிமொனஹள்ளி தாராஃப் அவர்களின் தலைமை குடியேற்றம்.) என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் நெரிஞ்சிப்பேட்டை தர்மசிவாச்சார் குருவை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். 

 நாயனார்கள் சேலம் மற்றும் ஓமலூரில் (எ.கா.- நல்லூர், ராசிபுரம், செட்டிஅப்பனூர், முத்துநாயக்கன்பட்டி மற்றும் ஓமலூர்.) காணப்படுகின்றனர். பிந்தைய தாலுகாவிலும், அதே போல் தர்மபுரியிலும், அவர்கள் நீர்பூசி மற்றும் பூசைக்கார வேளாளர்களுடன் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, ஆனால் கிருஷ்ணகிரியில் இந்த மூன்று பிரிவுகளும் வேறுபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

பக்கம் 3

நீர்பூசி என்ற சொல் அவர்கள் தங்கள் நெற்றியில் பூசப்படும் புனித சாம்பலில் இருந்து உருவானது,இவர்கள் அனைவர்களும் சைவர்கள். தருமபுரி தாலுகாவில் உள்ள மல்லாபுரம் மற்றும் கடகத்தூர் ஆகிய இடங்களில் நீர்பூசி குடும்பங்கள் உள்ளன.

 பூசைக்கார வேளாளர்களின் குடியேற்றம்,  ஆத்தூரில் உள்ள வடகுமரையில் உள்ளது.இவர்களின் குரு தென் ஆற்காட்டில் விருத்தாசலத்தில் வசிக்கிறார். தொண்டை மண்டல வேளாளர்களை திரு. பிரான்சிஸ் (1901 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பு) நீர்பூசிகளை பாண்டிய வேளாளர்களாகவும், நாயனார்களை தொண்டைமண்டல வேளாளர்களாகவும் வகுப்பார்கள்.

மற்றவர்கள் அவர்களை காரைக்கட்டு வேளாளர்களுடனும், மற்றவர்கள் மீண்டும் கொங்கு வேளாளர்களுடனும் வகுப்பார்கள்.).

 காரைக்காட்டு வேளாளர்கள் ஓமலூர் (காவேரிக்கு அருகில்) மற்றும் ஆத்தூர் (திருச்சி எல்லைக்கு அருகில்) (ஆத்தூரில் உள்ள நாவலூர், தளவாய்ப்பட்டி மற்றும் பெத்தநாயக்கன்பாளையம், மற்றும் தாராமங்கலம், கூக்குட்டைப்பட்டி, பொட்டனேரி,ஏனாதி, ஓமலூரிலுள்ள வெள்ளாளர்) ஆகிய தாலுகாக்களில் பல கிராமங்களில் காணப்படுகின்றனர். சேலம் மற்றும் திருச்செங்கோட்டில் இவை மிகவும் அரிதானவை. தருமபுரியில் சோலப்பாடி அருகே சிலர் குடியேறி உள்ளனர்.

 

சோழிய (அல்லது சோழ) வெள்ளாளர்கள் பரவலாகக் காணப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் அனைத்து தலக்காடு தாலுக்காக்களிலும் (உதாரணமாக, சேலத்தில் உள்ள சிங்கலாந்தபுரம், ஓமலூரில் உள்ள பொட்டுநேரி, மற்றும் திருச்செங்கோட்டில் உள்ள ஏரணபுரம்) காணப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், தர்மபுரி மற்றும் உத்தங்கரையிலும், அத்துடன் ஓசூர் தாலுக்காவில் உள்ள அங்கோண்டபள்ளி மற்றும் மட்டிகிரி கிராமங்களிலும் அரிதாகக் காணப்படுகின்றனர்.

கொங்கு இனக்குழுவைத் தவிர, வெள்ளாளர்களின் எண்ணற்ற உட்பிரிவுகளின் பழக்கவழக்கங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்கு இதுவரை முறையான முயற்சி எதுவும் மேற்கொள்ளப்படவில்லை. பொதுவாகச் சொல்வதானால், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் பிராமண சடங்குகளின் மீது வலுவான நாட்டத்துடன், சாதாரண தமிழ் வகையைச் சார்ந்தவையாகவே உள்ளன. கொங்க வெள்ளாளர்களின் பழக்கவழக்கங்கள், கீழே விரிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நட்டான்களின் பழக்கவழக்கங்களைப் போலவே நடைமுறையில் உள்ளன (பக். 144-8). (கொங்க வெள்ளாளர்களைப் பற்றி மேலும் அறிய, திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்ட கெஜட்டியர், பக். 102-5-ஐயும் பார்க்கவும். பலதரப்பட்ட தகவல்கள் 'சாதிகளும் பழங்குடியினரும்', தொகுதி VII, பக். 361 மற்றும் அதற்கடுத்த நூல்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. பரமஹால் பதிவேடுகளில் "கார்காத்த" வெள்ளாளர்கள் மற்றும் தொண்டமண்டலம் வெள்ளாளர்கள் பற்றிய ஒரு குறிப்பு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் "வெள்ளாளர்கள்" என்ற தலைப்பின் கீழ் விவசாயச் சாதிகளின் ஒரு நீண்ட பட்டியல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் காப்புக்கள் மற்றும் வக்கிலிகர்களின் பல பிரிவுகள் அடங்கும்.)

பக்கம் 4

மலையாளிகள்

மலையாளிகள் தலக்காடு மலைகளின் பிரதான குடிகளாவர். சேர்வராயன், கல்வராயன், சித்தேரி, கொல்லிமலைகள் மற்றும் பச்சைமலைகள் ஆகிய பகுதிகளில் இவர்களின் முக்கிய குடியிருப்புகள் அமைந்துள்ளன. 

ஆத்தூர் தாலுக்காவில் இவர்களின் எண்ணிக்கை 12,800 ஆகவும், சேலம் தாலுக்காவில் சுமார் 7,300 ஆகவும், உத்தங்கரையில் 7,000 க்கும் சற்றுக் குறைவாகவும் உள்ளது. மேலும், ஓமலூர் மற்றும் உத்தங்கரையிலிருந்தும் சிலர் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளனர். அவர்களின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சூழல் மற்றும் அவர்கள் வாழும் இடத்தின் கடும் குளிர் காலநிலை காரணமாக, சமவெளிப் பகுதிகளின் எந்தவொரு சாதியினரையும் விட இவர்கள் மிகவும் ஒருபடித்தான சமூகமாக உருவாகியுள்ளனர். இவர்கள் தங்கள் பூர்வீகம் காஞ்சிபுரம் என்கிறார்கள். 

வட ஆற்காடு ஜவ்வாது மலையாளிகளில் வாழும் பச்சைக்குத்தி வெள்ளாளர்(பச்சை வெள்ளாளர்) மற்றும் பச்சைக்குத்தாத வெள்ளாளர்(காராளர்)களும் காஞ்சிபுரத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்த பாரம்பரியம் உண்டு. ஆனால், அவர்கள் சேலம், திருச்சிராப்பள்ளி மற்றும் தென் ஆற்காட்டின் மலையாளிகளிடமிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு சாதியினர். ஆயினும், விந்தையாக, அவர்கள் கங்குண்டியின் வேடர்ப் பாளையக்காரர்களிடம் ஒருவித தொடர்பை கொண்டுள்ளனர். 

கல்வராய மலையாளிகள், பச்சை மலையாளிகள் மற்றும் கொல்லிமலையாளிகள் ஆகியோரை வேடர்-வெள்ளாளன் மற்றும் கான குறவர் என்ற இரண்டு வீரர்களிடமிருந்து மூன்று சகோதரர்கள் கைப்பற்றினர் என்று ஒரு ஐதீகம் உள்ளது.)

 பெரியண்ணன், நடுவண்ணன் மற்றும் சின்னண்ணன் என்ற மூன்று சகோதரர்கள் மூன்று வேட்டை நாய்களுடன் ஒரு காட்டில் வேட்டையாடச் சென்றதாகவும், இரண்டு நாட்களாகக் கனமழை பெய்ததால் அவர்களால் காட்டை விட்டு வெளியேற முடியவில்லை என்றும் அந்த ஐதீகம் கூறுகிறது. இருப்பினும், அவர்களின் வேட்டை நாய்கள் வீடு திரும்பின. நாய்களை அவற்றின் எஜமானர்கள் இல்லாமல் கண்ட அவர்களின் மனைவிகள், தங்கள் கணவர்கள் காடுகளில் இறந்துவிட்டதாக முடிவுசெய்து, அதன்படி, அனைத்து விசுவாசமுள்ள விதவைகளும் செய்ய வேண்டியது போல, தங்கள் வீடுகளுக்குத் தீ வைத்து, அந்தத் தீயில் மாண்டனர். மூன்றாம் நாள் வேட்டைக்காரர்கள் திரும்பி வந்தபோது, தங்கள் வீடுகள் சாம்பலாகியும், மனைவிகள் இறந்தும் கிடப்பதைக் கண்டனர். துயருற்ற கணவர்கள் மீண்டும் திருமணம் செய்துகொண்டு தங்களைத் தேற்றிக்கொண்டனர்.

பெரியண்ணன் ஒரு கைக்கோலர் பெண்ணைத் தேர்ந்தெடுத்து, கல்வராயன் சமூகத்தில் குடியேறினான்,நடுவண்ணன் ஒரு வேடச்சிப் பெண்ணை மணமகளாகவும், பச்சைமலை சமூகத்தில் வசிப்பிடமாகவும் தேர்ந்தெடுத்தான். சின்னண்ணன் தேவேந்திரப் பள்ளன் இனத்தில் மணந்து கொல்லிமலை சமூகத்தில் தன் இல்லத்தை அமைத்துக்கொண்டான். இவ்வாறு இந்த மூன்று சகோதரர்களும்,

பெரியமலையாளிகள், பச்சைமலையாளிகள் மற்றும் கொல்லிமலையாளிகள் எனத் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மூன்று உட்பிரிவுகளின் முன்னோடிகளானார்கள்.

 மலையாளிகள், தாங்கள் 'வக்குப்புகள்' என்று அழைக்கும் ஏராளமான புறமணக் குலங்களாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்த வாக்குப்புகள் தொடர்பான ஒரு விசித்திரமான அம்சம் என்னவென்றால், அவற்றுள் சில குழுக்கள் (தயாதி வாக்குப்புகள் என அழைக்கப்படுபவை) தங்களுக்குள்ளும் புறமண உறவு கொண்டிருக்கின்றன. 

இந்த தயாதி குலங்களை சார்ந்தவர்கள் ஒருவரையொருவர் சகோதரர்கள் (அண்ணன் தம்பிகள்) என்று அழைத்துக்கொள்கின்றனர். மேலும், அவர்களுக்கிடையேயான திருமணம், அறியப்படாத ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக, முறையற்ற உறவாகக் கருதப்படுகிறது. உதாரணமாக, சித்தூர் நாட்டில் ஏழு வாக்குப்புகள் உள்ளன; அவற்றில் ஐந்து (பிலன், முக்காண்டி, பூசன், மாணிக்கன் மற்றும் திருவிச்சி) ஒரு தயாதி குழுவாகவும், மீதமுள்ள இரண்டு (கண்ணன் மற்றும் தில்லன்) மற்றொரு குழுவாகவும் அமைகின்றன. முதல் குலக் குழுவைச் சேர்ந்த எந்த உறுப்பினரும் அந்தக் குழுவில் உள்ள வேறு எந்த குலத்திலும் திருமணம் செய்துகொள்ள முடியாது, மாறாக தனது மணமகளுக்காக வேறு குலத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்.

 அதேபோல மூனூர் மலையாளிகளின் கோனான் குலத்தவர் திருப்புளி நாட்டிலுள்ள மாட்டையன், எமையாண்டே அல்லது கண்ணதன் குலத்தாருடன் இணையாமல், ஆலத்தி அல்லது பண்ணை குலத்தில் இருந்து மணப்பெண்ணை எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

பக்கம் 5

திருப்புலி நாட்டிலுள்ள ஐந்து குலங்களும் புறமண கட்டுப்பாடு(தயாதி வகுப்பு) கொண்டது.

இதேபோல் பச்சை மலையாளிகளில் சுமார் ஐம்பது குலங்கள், எட்டு தாயாதி குழுக்களாக அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. இந்த வகுப்புகளில் சில வினோதமான மற்றும் அயல்நாட்டு பெயர்களைக் கொண்டுள்ளன.

      மூன்று துணை சாதிகளில், கொல்லி-மலையாளிகள் மிகவும் பழமைவாத மற்றும் சிறந்த ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள். அவை நாமக்கல் மற்றும் ஆத்தூர் தாலுகாவில் உள்ள கொல்லிமலைகளிலும்,போத மலையாளிகள் போதமலை மற்றும் ஜெருகுமலைக்கும் இடைப்பட்ட பள்ளத்தாக்கிலும் காணப்படுகின்றன.

 

கொல்லிமலையில் அவர்கள் நான்கு குழுக்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளனர், அதில் இரண்டு, மூன்று நாடு மற்றும் நான்கு நாடு மலையாளிகள், நாமக்கல்லை தலைமையிடமாக கொண்டுள்ள மலை பகுதியில் வசிக்கிறார்கள். மூன்று நாட்டுக்கு சேலூரும் மற்றும் நாலு நாட்டுக்கு வளப்பூரும் தலைமை இடமாக உள்ளது.

 இரண்டுவாதாக, அஞ்சூர்(ஐந்து கிராமம்) மற்றும் மூனூர் (மூன்று கிராமம்) மலையாளிகள் ஆத்தூரை தலைமை இடமாக கொண்ட மலை பகுதிகளில் வசிக்கிறார்கள்.

 அஞ்சூர் மலையாளிகள் (6,641 மக்கள்தொகையுடன்) பயில், திருப்புளி, எடப்புளி, பிறக்கரை மற்றும் சித்தூர் ஆகிய ஐந்து நாடுகளையும், 

மூனூர் மலையாளிகள்(1,501 மக்கள்தொகை) குண்டுனி, ஆலத்தூர் மற்றும் பெலாப்பாடி ஆகிய மூன்று நாடுகளையும் உள்ளடக்கிய நாட்டுப் பகுதியில் வாழ்கின்றனர். 

 அஞ்சூர் மலையாலிகள் பயில் நாட்டின் பெரிய பட்டக்ட்ரானின் அதிகார வரம்பில் உள்ளனர், அவருடைய அலுவலகம் பரம்பரையாக உள்ளது. அவர் ராஜா என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, மந்திரி இல்லை. ஐந்து "ஊர்" ஒவ்வொன்றிலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஊர் கவுண்டர் உள்ளார். சாதித் தகராறுகள் முதலில் ஊர்கவுண்டனால், சம்பந்தப்பட்ட ஊரில் ஒவ்வொரு குலத்திலிருந்தும் ஒருவர் எனத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பல கரைக்காரன்களுடன் கலந்தாலோசித்துத் தீர்க்கப்படுகின்றன. அவ்வாறு அமைக்கப்பட்ட பஞ்சாயத்தின் முடிவிற்கு எதிரான மேல்முறையீடு, பயில் நாட்டின் பெரிய பட்டக்காரனிடம் செய்யப்படுகிறது. அவர், பயில் நாட்டின் கரைக்காரன்கள் மற்றும் தகராறு எழுந்த ஊரின் ஊர் கவுண்டன் மற்றும் கரைக்காரர்களுடன் இணைந்து இறுதியாக அந்தத் தகராறைத் தீர்த்து வைக்கிறார். இருப்பினும்,இந்த மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றத்தில் அனைத்து கரைக்காரர்களும் ஆஜராக வேண்டியது அவசியமில்லை; ஐந்து பேர் கொண்ட குறைந்தபட்ச எண்ணிக்கையே போதுமானது.

மூனூர் மலையாளிகளிடையே, ஊர் கவுண்டன்கள் சர்ச்சைக்குரிய முடிவுகளை வளப்பூரில் உள்ள நான்கு நாடுகளின் ராஜாவிடம் அனுப்புகின்றனர், அவருடைய முடிவே இறுதியானது. 

 பவானி தாலுகாவில் உள்ள கொல்லி மலையாளிகள்,போதமலை மற்றும் அதை ஒட்டிய கொல்லி மலையாளிகள் கீழூரில் நாட்டான் ஒருவரால் ஆளப்பட்டு வருகின்றனர்.நாட்டானிடம் வழக்கு தீரவில்லை என்றால் பைல் நாட்டு பெரிய பட்டகாரனிடம் செல்லலாம்.

(பட்டாகாரன் பட்டம் சூட்டுபவன் குழந்தையாக இருக்கும் பட்சத்தில்,ராணி(குழந்தை பட்டகாரன் தாய்) மந்திரிகள் துணையோடு ஆட்சி நடத்துகிறார்.நாமக்கல் பகுதியிலுள்ள முன்னாட்டு,நாலுநாட்டு மலையாளிகள்,ஆத்தூர் பகுதி நாட்டினரிடமிருந்து வேறுபட்டது gazeteer, p. 124.).

பக்கம் 6

பச்சை மலையாளிகள் மூன்று நாடுகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளனர், அவற்றில் இரண்டு (வன்னாடு மற்றும் தென் புறநாடு) திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ளன. (திருச்சிராப்பள்ளி அரசிதழில், பக்கம் 124 ஐப் பார்க்கவும்.) மூன்றாவது, அத்தி நாடு, ஆத்தூரின் பச்சை மலைகளை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், பச்சை மலையாளிகள் ஆத்தூர் தாலுக்காவின் பைத்தூர் மலைகள் வழியாக தும்பல் பள்ளத்தாக்கு, மேல் வசிஷ்டநதி, அறுநூத்து மலைகள் மற்றும் மஞ்சவாடி கணவாய்,காஞ்சேரி மற்றும் பாலமேடு குக்கிராமங்கள் வரையிலும், மேற்குத் தொடர்ச்சி மலை, சேர்வாய்ப்பட்டி மற்றும் சேர்வாய்ப்பட்டிக்கு அருகாமையில் உள்ள மேற்கு அடிவாரத்திலும் மற்றும் தொப்பூர் நதி பக்கத்தில் வேப்பாடி கிராமத்திலும் காணப்படுகின்றன.

சாதி நிர்வாகத்தின் நோக்கங்களுக்காக, அவர்கள் துணைநாடுகள், கரைகள் அல்லது தமுக்குகள் (உதாரணமாக, நல்லையகவுண்டன் நாடு, பச்சை மலையில் காளத்தி கவுண்டன் நாடு, பச்சை மலைக்கு மேற்கே மண்மலை நாடு, பைத்தூர் நாடு எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

 இவர்களின் "நாட்டார்"கள்,தும்பல் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள மாமஞ்சியிலும், அறுநூத்து மலையில் ஆலடிபட்டியிலும், பேளூருக்கு வடக்கே வசிஷ்ட நதி(நிவா நதி, வெள்ளாறு ) பள்ளத்தாக்கில் உள்ள கீரிபட்டியிலும், மஞ்சவாடி பகுதி கரமண்டையிலும் மற்றும் சேவராய்களின் சரிவுகளில் உள்ள தொம்பகல்லானூரிலும் (மஞ்சவாடி கணவாய்க்கு வடக்கே பட்டுகோணம்பட்டியின் ஒரு குக்கிராமம்) உள்ளனர்.இவர்களின் அதிகாரம் சேர்வராய் மலைகளின் தென்மேற்கு பகுதியில் உள்ள கோம்பைகள் வரை அதிகார வரம்பு உள்ளது.

 துணைநாடுகள் பட்டிகளாகப்(கிராமம்) பிரிக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு ஊர் கவுண்டனின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது, அதன் பட்டப்பெயர் மூப்பன், மற்றும் ஊர் கவுண்டரின் உதவியாளர் கங்காணி. ஒவ்வொரு துணைநாடும் ஒரு நாட்டான், நாட்டு கவுண்டன் அல்லது குட்டி கவுண்டன் ஆகியோரால் ஆளப்படுகிறது,

 ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காரக்காரன்களின் உதவியால், அவருடைய நியமனம் அவருடைய ஒப்புதலுக்கு உட்பட்டது.

 நாட்டான்கள் ஏழு சின்ன துரைகள் (சின்ன-துரைகள் மாயம்பாடி, மங்கலம், மஞ்சரை (2 துரை), புதூர், பக்களம் மற்றும் நல்லமாத்தி ஆகிய இடங்களில் வசிக்கின்றனர்.) இவர்களுக்கு பெரிய துரை அல்லது பெரிய பட்டகாரன் தலைமை.(சில சமயங்களில் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார்) பச்சைமலையில் உள்ள செந்தகத்தில் வசிக்கிறார்.சின்ன துரைகளின் சபையின் அதிகாரத்திற்கு நாட்டான்கள் உட்பட்டுள்ளனர்.துரைகளின் கீழ் சில மந்திரிகள் அல்லது பிரதம மந்திரிகள் உள்ளனர், அவர்களின் அதிகாரங்கள் கொஞ்சம் தெளிவற்றதாகத் தெரிகிறது. பக்களம், பச்சை மலைகள், பைத்தூர் மற்றும் கீரிபட்டியில் மந்திரிகள் உள்ளன. பைத்தூர் மந்திரி 12 காரைகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, கீரிபட்டி மந்திரி ஆறு காரட்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சமூகத்தின் சில செல்வாக்கு மிக்க உறுப்பினர்களால் பக்களம் மந்திரியை விட பைத்தூர் மந்திரி ஒரு முன்னுரிமையை கொள்கிறார்.பக்கலம் மந்திரி பைத்தூர் மந்திரிக்கு கட்டுப்பட்டவர்.

    பெரிய மலையாளிகள் கல்வராயன் மலை, சேர்வராய் மற்றும் சித்தேரி மலையாளிகள் ஆவர். அவர்கள் தங்களை காராளர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள் (அசோகரின் கல்வெட்டுகளில் காணப்படும் இந்த சொல் சேர மன்னருடன் ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும், மலபார் மாவட்ட அரசிதழ், பக். 27 ஐப் பார்க்கவும். பச்சைமலை மற்றும் கொல்லிமலையைச் சேர்ந்த மலையாளிகளும் காராளன் என்று உரிமை கோருகின்றனர்.) 

காராளன் என்ற பெயர் பண்டைய பெயரான கேரளாவுடன் சில அதிகாரிகள் இணைக்கின்றனர். 

பக்கம் 7

 கல்வராயன் மலையாளிகள், (கள்ளக்குறிச்சியில் உள்ள மக்கள் தொகை

20,000 க்கும் சற்று அதிகமான தாலுகா, ஆத்தூர் தாலுகாவில் 10,000 இல்லை) ஐந்து தலைவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்களின் வழித்தோன்றல்கள் ஐந்து கல்வராயன் ஜாகிர்களை இன்னும் ஆட்சி செய்கின்றன. (அரிய கவுண்டன் நாடு,தொகுதி II, ப.299, மற்றும் தென் ஆற்காடு மாவட்ட அரசிதழில்).

 கல்வராயன்களின் மலையாளிகளுக்கும் சேவராய்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்கள் மிகவும் அரிதானவை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இடைவெளி காரணமாக, சாதி அமைப்பில் அடிக்கடி பிளவு ஏற்படுகிறது. 

 சேர்வராய மலை மூன்று நாடுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: (1) சேலநாடு (சேலம்), (2) மொகநாடு, (3) முத்து நாடு(முட்ட நாடு).

 இவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பட்டகாரன் கீழ் உள்ளன. மேலும், ஒவ்வொரு நாட்டிலும் மூப்பன்களின் கீழ் ஒன்பது பட்டிகள்(கிராமம்) உள்ளன. இந்த மூப்பன்கள், வழக்கப்படி பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஒரு வகுப்புவிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். பட்டக்காரன்களுக்கு மணியக்கரன்கள் உதவுகிறார்கள். இவர்கள் சம்பந்தப்பட்ட நாட்டின் கிராமங்களுக்குத் திருமண அறிவிப்புகளை வழங்கி, கிராம மக்களைத் திருமணத்திற்கு அழைக்கிறார்கள், மூப்பன்களுக்கு கங்கானிகள் உதவுகிறார்கள். 

சித்தேரி கிராமம் ஒரு குருவின் வசிப்பிடமாகும். அவர் மலையாளிகளின் மூன்று உட்பிரிவுகளாலும் போற்றப்படுவதாகத் தெரிகிறது.

 பவானி தாலுக்காவின் கொல்லி மலையாளிகள், புலவேரியில் வசிக்கும் ஒரு அய்யங்கார் பிராமணரை குருவாக ஏற்றுக்கொள்வதாகக் கூறப்படுகிறது.

பொதுவாக மலையாளிகளால் பிராமிணர்கள் பணியமர்த்தப்படுவதில்லை. திருமணங்கள் மற்றும் பிற குடும்ப நிகழ்வுகளில் மலையாளி சாதி அதிகாரிகளின் பணிகளுக்குக் கூடுதலாகச் பணி செய்ய புரோகிதர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார். 

ஒரு பட்டக்காரன் அல்லது ராஜா(துரை) மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறார், மேலும் அவரது கண்ணியத்தின்படி, அவரைச் சந்திப்பவர் எவரும் அவருக்கு முன்பாகச் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்ய வேண்டும்.

 மலையாளிகளின் மரபுகள் காஞ்சிபுரத்தில் தோன்றியதாகக் கூறப்பட்டாலும், அவர்களின் கிழக்கத்திய மரபுகள் மலபாரைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.அவர்கள் பண்டைய கேரள இராச்சியத்திலிருந்து குடிபெயர்ந்திருக்கலாம் என்றும் ஊகிக்கப்படுகிறது. (திரு. எம். டி. சுப்பராயன் எழுதிய ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டும் கட்டுரை, இந்தியன் ரிவியூவின் (190 i) தொகுதி V, பக்கம் 821-இல் அச்சிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அதில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ள கோட்பாடுகள் வரலாற்று விமர்சனத்தின் பார்வையில் ஏற்கத்தக்கவை அல்ல).

கல்ராயன் கல்வெட்டுகள் (தொகுதி II, பக்கம் 300) இவ்விஷயம் குறித்து எந்த விளக்கத்தையும் அளிக்கவில்லை. இருப்பினும், சில மலையாளி பழக்கவழக்கங்கள்,ஒரு காலத்தில் இந்திய தீபகற்பத்தின்(தமிழ்நாட்டின்) கிழக்கு மற்றும் மேற்கு(கேரள பகுதி) ஆகிய இரு பகுதிகளுக்கும் பொதுவான பழக்கங்களுக்கு ஒத்து இருந்தது.இப்போது மலபார் கடற்கரைக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு நாகரிக நிலையின் எச்சங்களாக இருக்கக்கூடும்.

குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பழக்கவழக்கங்கள் பின்வருமாறு:—

(1) கொல்லி மலையாளிகளிடையே, மேற்குக் கடற்கரை இந்துக்களின் மிகவும் பொருத்தமான மற்றும் உலகளாவிய அம்சமான முன்குடுமியை (முன்-குடுமி) சிறுவர் சிறுமியர் அணிகின்றனர், தலையின் மற்ற பகுதி மழிக்கப்படுகிறது. சிறுவர்கள் சுமார் 12 வயது வரை இந்த முன்குடுமியை வைத்திருக்கிறார்கள், சிறுமியர் பருவமடையும் வரை வைத்திருக்கிறார்கள்; பின்னர் சிறுவர்கள் இந்த முன்குடுமியை மழித்து, ஒரு குடுமியை வளர்க்கிறார்கள்.

பக்கம் 8

கிழக்குக் கடற்கரை மாவட்டங்களில் உள்ள மக்களின் வழக்கப்படி சிறுவர்களின் தலையின் பின்பக்கம் முடி மழிக்கப்படுகிறது.சிறுமிகள் தங்கள் தலைமுடி முழுவதையும் வளர விடுகிறார்கள். (சோழிய பிராமணர்கள் மற்றும் தீட்சிதர்களைத் தவிர, சாதிகள் மற்றும் பழங்குடியினர், தொகுதி 1, பக்கம் 341-ஐப் பார்க்கவும்.)

பச்சை மலையாளிகளிடமும்,சிறுமிகள் நெற்றி முடியை வைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால்,அவர்களின் கொல்லிமலை உறவினர்களைப் போலல்லாமல்,அவர்கள் பருவமடைவதற்கு முன்பு அதை மழித்துக்கொள்வதில்லை.

(2) கொல்லிமலை சமூகப் பெண்கள் வெள்ளைப் பருத்தித் துணிகளை அணிகிறார்கள், அவை மார்புக்குக் குறுக்காகவும் அக்குள்களுக்கு கீழேயும் கட்டப்படுகின்றன, ஒருபோதும் தோளுக்கு மேல் போடப்படுவதில்லை, மேலும் அவை முழங்கால்களுக்குச் சற்று கீழே விழுகின்றன.மற்ற இரண்டு மலையாளி உட்பிரிவுகளும் சமவெளிகளின் வழக்கத்தைப் பின்பற்றுகின்றன.

 (3) கொல்லி மலையாளிகள் தங்கள் சாதாரண உடைக்கு அடியில், சுமார் ஒன்றரை கெஜம் நீளமும் முக்கால் கெஜம் அகலமும் கொண்ட ஒரு சிறிய வெள்ளை பருத்தி கோவணம் அணிகிறார்கள். இது வெளிப்படையாக எந்தப் பயனுள்ள நோக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் மலபார் பெண்கள் அணியும் உடையை மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. இதே போன்ற துணிகளை மற்ற இரண்டு உட்பிரிவுகளின் பெண்களும் தங்கள் வண்ணப் புடவைகளுக்கு அடியில் அணிகிறார்கள். 

(திரு. எஸ். கிருஷ்ணசுவாம் அய்யங்கார் எழுதுகிறார், "ஆரம்ப காலங்களில் அனைத்து பெண்களும் இரண்டு துணிகளை அணிந்தனர், இருப்பினும் இந்த வழக்கம் எப்போது கைவிடப்பட்டது என்று எனக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை. இது முற்றிலும் ஒரு ஆரியப் பழக்கமாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் சமஸ்கிருத இலக்கியங்களில் இது அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன்." ஒரு பொதுவான பழக்கமாக இது மேற்குக் கடற்கரையில் நீடிக்கிறது. மலபார் மாவட்ட கெஜட்டியர், பக். 143-ஐப் பார்க்கவும்.)

(4) பச்சை மலையாளிகள் மற்றும் பெரிய மலையாளிகளிடையே பச்சை குத்துதல் அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கொல்லி மலையாளிகள் அனுமதிப்பதில்லை,இதை வலுவான பழக்கமாக கொண்டுள்ளனர். 

 இந்தப் பழக்கத்திற்கு எதிராக பச்சை குத்திக்கொண்ட எந்தவொரு நபரையும் தங்கள் வீடுகளுக்குள் நுழைய அவர்கள் அனுமதிக்க மாட்டார்கள். இந்த விஷயத்தில் அவர்களின் உணர்வு ஏன் இவ்வளவு வலுவாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாக இல்லை, ஆனால் மலபார் கடற்கரையில் பச்சை குத்துதல் நடைமுறையில் அறியப்படாதது என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உண்மையாகும் (பச்சை-மலையாளிகளிடையே பச்சை குத்தும் பழக்கம் பாரம்பரியமாக நடுவண்ணனின் வேடச்சி மணமகளிடமிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.)

(5) பருவமடைந்ததும் சில மலையாளிப் பெண்கள் 30 நாட்களுக்கு தீட்டு நிலையில் இருக்கிறார்கள், இது சமவெளிகளில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட எந்த கால அளவையும் விட நீண்டது, ஆனால் மலபாரில் இது சற்றும் அசாதாரணமானது அல்ல. இருப்பினும், மலையாளிகளிடையே இந்தக் காலத்தைக் குறைக்கும் ஒரு போக்கு இருப்பதாகத் தெரிகிறது.

(6) கொல்லி மலையாளிகளிடையே பெண்கள் அணியும் ஒரே காதணி, "ஒரு அங்குலம் முதல் ஒன்றரை அங்குலம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விட்டம் கொண்ட தங்கம் அல்லது தங்க முலாம் பூசப்பட்ட ஒரு பெரிய புடைப்பு வடிவ உள்ளீடற்ற உருளை" ஆகும் (மலபார் மாவட்ட கெஜட்டியர், பக். 145 காண்க.).இந்த ஆபரணத்திற்கு காது மடலை பெரிதாக நீட்ட வேண்டியிருக்கும். அது உடலுக்குப் பொருந்துவதற்காகவும், நாயர் பெண்கள் அணியும் தோடை ஒத்திருப்பதற்காகவும் உள்ளது.

மலையாளிகளைச் சமவெளி இந்துக்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் மேற்கூறிய பழக்கவழக்கங்கள், அவர்களின் மூதாதையர் அனுசரிப்புகளின் புதுமைகள் என்றும், எனவே அவை தொடர்ந்து இருந்து வருபவை என்றும் நம்புவது இயலாத காரியம்.

பக்கம் 9

கொல்லிமலை மலையாளிகள், தங்கள் உறவினர்களைப் போலன்றி, பிற கலாச்சாரத்துடன் ஒன்றிணையும் சக்திகளால் குறைவாகவே பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதும் தெளிவாகிறது.இந்த எச்சங்கள் எந்த மூலத்திலிருந்து வந்தவை என்பது எதுவாக இருந்தாலும்,மலபார் நாகரிகத்துடனான இந்தத் தொடர்பு, நாயர்களையும் அதுபோன்ற சமூகங்களையும் பிரபலமாக்கியது போன்ற பல கணவர் மண நாகரிகத்தின் நினைவுகளாகத் தோன்றும் சில திருமணச் சடங்குகளால் மேலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

மலையாளிகள் மேனரிக்கம் (பக்கம் 133 காண்க) விதியை அசாதாரணமான கண்டிப்புடனும், விசித்திரமான விளைவுகளுடனும் கடைப்பிடிக்கின்றனர். மேனரிக்கம் முறையில் உள்ள ஒரு உள்ளார்ந்த சிரமம் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் விதியாலும் புறக்கணிப்பாலும் தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கணவனை விட, மணமகள் மிகவும் வயதானவராக இருப்பதுதான். எனவே, சில சமயங்களில் "சிறுவர்களாக இருக்கும் மகன்கள் முதிர்ந்த பெண்களைத் திருமணம் செய்து வைக்கப்படுவதும், மணமகளின் மாமனார் குழந்தைப் பேற்றை ஏற்று" தன் மகனுக்காக ஒரு சந்ததியை வளர்ப்பதும் நிகழ்கிறது. தந்தையாகக் கருதப்படுபவர் வயதுக்கு வந்து, அவருடைய மனைவியின் ஆண் பிள்ளைகளுக்குத் திருமணம் ஆகும்போது, தனக்காகத் தன் தந்தை செய்த அதே கடமையை அவர் அவர்களுக்காகச் செய்கிறார். மணமகனின் தந்தை இறந்துவிட்டாலோ அல்லது தன் மருமகளை அவருக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றாலோ, அந்தப் பெண்ணைப் பொறுப்பேற்க அவருடைய சகோதரர்களில் ஒருவரையோ அல்லது வேறு ஏதேனும் நெருங்கிய ஆண் உறவினரையோ நியமிக்கலாம் (இது மலையாளிகள் பெருமை கொள்ளாத ஒரு வழக்கம், மேலும் இது இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ளவும் அவர்கள் தயங்குகிறார்கள். இந்த வழக்கம் ஒரு காலத்தில் பரவலாக இருந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை. திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்ட கெஜட்டியர், ப. 94-ஐப் பார்க்கவும், ஒப்பிடுக ப. 103 (கொங்கா வக்கீல்கள்), மற்றும் ப. 123 (தொட்டியர்கள்).). 

பெரிய மலையாளிகளிடம் கூறப்படும் மற்றொரு விசித்திரமான வழக்கம் என்னவென்றால், திருமணத் தாலியை மணமகன் கட்டுவதில்லை,மாறாக கணியன் என்று அழைக்கப்படும் நபர் கட்டுகிறார். மலபாரில் உள்ள தாலிக்கட்டு கல்யாணத்தில் மணவாளனின் பணிக்கு இவருடைய பணி ஒத்ததாகத் தெரிகிறது (மலபார் மாவட்ட கெஜட்டியர், ப. 101 மற்றும் 173-ஐப் பார்க்கவும். கொல்லி-மலையாளிகளிடம் தாலி கட்டுவது பற்றிக் கூறப்படுவது என்னவென்றால்... ஊர்-கவுண்டனால் கட்டப்பட வேண்டும். கணியனுக்கும் மணமகளுக்கும் இடையிலான உடலுறவு முறையற்ற உறவாகக் கருதப்படும். திரு. லெ ஃபானு எழுதுகிறார், "சித்தேரி கிராமங்களில் திருமண நாளன்று மலையாளி மணமகள், முக்கியமாக அக்கறை கொண்ட நபரைத் தவிர மற்ற அனைத்து கிராமவாசிகளுக்கும் பொதுவான சொத்தாக இருக்கிறார், ஆனால் அந்தத் தேதிக்குப் பிறகு அவர் பிரத்தியேகமாக அவருக்குச் சொந்தமாகிறார்," மேலும் கடைசி வாக்கியத்தைக் குறிப்பிட்டு அவர் மேலும் கூறுகிறார், 'குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டளவில், ஏனெனில் கிராம வீடுகளில் பொதுவாக இரண்டு கதவுகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்றில் கள்ளக்காதலன் நுழையும்போது தனது செருப்புகளை வைத்துவிடுவான்,இதைப் பார்த்த பிறகும் வீட்டு எஜமான் தனது சொந்த வீட்டிற்குள் நுழையத் துணிந்தால், அவர் கிராமத்தின் ஒழுக்கத்தை மிகவும் கடுமையாக மீறிய குற்றவாளியாகக் கருதப்படுவார்.[சேலம் மாவட்ட கையேடு, தொகுதி II, ப. 274.] உள்ளூர் விசாரணைகள் இந்த வழக்கம் இன்னும் கடைப்பிடிக்கப்படுவதைக் காட்டுகின்றன.)

 இதைவிடவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு பெண் வெளிப்படையாகத் திருமணத்திற்குப் புறம்பான உறவில் வாழ்ந்தாலும், அவள் தன் கள்ளக் காதலனுக்குப் பெற்றெடுக்கும் குழந்தைகள் அனைவரும் (நிச்சயமாக அவன் ஒரு மலையாளியாக இருக்க வேண்டும்; வேறு சாதியைச் சேர்ந்த ஆணுடன் உறவு கொள்வது தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்திலிருந்து விலக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.) அவளுடைய உண்மையான கணவனின் சட்டப்படியான குழந்தைகளாகவே கருதப்படுகிறார்கள். உண்மையில், அவர்களுக்குள் விவாகரத்து அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

பக்கம் 10

பெரிய மலையாளிகளின் வழக்கம் கொல்லி மலையாளிகளால் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. மேலும், ஒரு கணவன் தன் மனைவியின் பிள்ளைகளின் தந்தை யாராக இருந்தாலும், அவர்கள் மீதான தனது உடைமை உரிமையை ஒருபோதும் இழப்பதில்லை. பச்சை மலையாளிகள் 25 ரூபாய் அபராதம் செலுத்தினால் விவாகரத்து செய்ய அனுமதிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால், இந்த வழக்கம் சமவெளிப் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றி உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புதுமையாகவே கருதப்படுகிறது.

மொத்தத்தில், மலையாளிகளின் திருமணப் பழக்கவழக்கங்கள் சமவெளிப் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து சிறிதளவே வேறுபடுகின்றன (சேர்வராயர் மலையில் நடந்த ஒரு மலையாளித் திருமணத்தைப் பற்றிய விளக்கத்திற்கு, 'சாதிகளும் பழங்குடியினரும்', தொகுதி IV, பக்கம் 220-ஐப் பார்க்கவும்). திருமண ஒப்பந்தம் ஊர் கவுண்டனின் முன்னிலையில் செய்யப்படுகிறது. ஒப்பந்தம் செய்யும் தரப்பினர் வெவ்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தால், இரு கிராமங்களின் ஊர் கவுண்டன்களும் ஆஜராக வேண்டும், மேலும் பட்டக்காரனின் ஒப்புதல் பெறப்பட வேண்டும். மணப்பெண் விலை மாறுபடும், மேலும் அது பெரும்பாலும் பொருளாகவே செலுத்தப்படுகிறது. 

 உத்தங்கரையின் பச்சை மலையாளிகள் நான்கு கந்தகத் தானியம், 4 பகோடாக்கள் (ரூ. 14) ரொக்கம், மற்றும் கன்றுடன் கூடிய ஒரு பசு ஆகியவற்றைக் கொடுக்கிறார்கள்; மற்ற இடங்களில் இது ரூ. 10 முதல் ரூ. 50 வரை இருக்கும். சாதி அதிகாரிகளுக்கு ரூ. 10-8-0 கட்டணமும் செலுத்தப்பட வேண்டும் (டாக்டர் ஷார்ட்டின் 'ஹில் ரேஞ்சஸ்', தொகுதி III, பக்கங்கள் 39 மற்றும் 40-ஐப் பார்க்கவும். "ஏழைகள் பொதுவாக அந்த நேரத்தில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே செலுத்துகிறார்கள், மீதமுள்ள வரதட்சணை ஆண்டுத் தவணைகளில் செலுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஒரு மகன் தன் தந்தை தாய் திருமணத்தின் போது, அவனது தந்தை கொடுக்க வேண்டிய வரதட்சணையைச் சிறிது சிறிதாகச் செலுத்திய நிகழ்வுகள் என் கவனத்திற்கு வந்துள்ளன. ஒரு வயதானவர் ஒரு இளம் பெண்ணை மணந்தால், ஒரு இளைஞனிடம் கேட்கப்படுவதை விட மிகப் பெரிய வரதட்சணையை அவர் செலுத்த வேண்டும்.") ஆனால் இது 'பட்டக்காரனால்' தள்ளுபடி செய்யப்படலாம். 

பச்சை மலையாளிகளில் திருமண தொடக்கம் நலங்கு வைக்கும் நிகழ்ச்சி ஆகும். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் நடைபெறும் திருமணப் பந்தல்கள், மணமகன் மற்றும் மணமகள் இருவரின் வீடுகளிலும் புதன்கிழமை அன்று அமைக்கப்படுகின்றன (மணமகன் வீட்டில் திருமணம் செய்வதே தொடக்ககால வழக்கமாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் திருமணம் நடைபெறும் இடத்தை நிர்ணயிக்கும் சிறப்புரிமையை பட்டக்காரன் கோரலாம். காண்க: டாக்டர் ஷார்ட்டின் 'ஹில் ரேஞ்சஸ்', தொகுதி II, பக்கம் 39). வியாழக்கிழமை அன்று மணமகளின் வீட்டில் முகூர்த்தம் நடைபெறுகிறது. இரு தரப்பினரின் வீட்டிலும், ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக அடுக்கப்பட்ட மூன்று புதிய பாத்திரங்களைக் கொண்டு ஒரு கலசம் தயாரிக்கப்பட்டு, புதன்கிழமை இரவு விக்னேஸ்வரர் கோவிலுக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது.வெற்றிலை பாக்கு விநியோகிக்கப்படும் வரிசையானது கடுமையான நெறிமுறைகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பெரிய துரைக்கு ஐந்து பங்குகளும், மற்ற துரைகளுக்கு தலா நான்கு பங்குகளும், மந்திர்களுக்கு தலா மூன்று பங்குகளும், நாட்டு கவுண்டனுக்கு இரண்டு பங்குகளும்,மூப்பனுக்கு ஒரு பங்கும் வழங்கப்படுகின்றன. 

 பின்னர் மணமகன், மணமகளுக்கு கூரை புடவை அளிக்கிறார்.அது கருப்பு நிற விளிம்புடன் கூடிய, 12 முதல் 17 முழம் நீளமும் 2 முதல் 3 முழம் அகலமும் கொண்ட ஒரு வெள்ளை அல்லது சிவப்பு நிறத் துணியாகும். (பெரிய மலையாளிகளின் கூரை புடவை மூன்று அல்லது நான்கு முழம் நீளம் மட்டுமே இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.) 

கொல்லிமலை நாடுகளில்,சடங்குகள் மணமகனின் வீட்டில் நடைபெறுகின்றன.திருமண நாளன்று விடியற்காலைக்கும் காலை 7 மணிக்கும் இடையில் மணமகள் அங்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். மணமகன் பெண்ணின் கழுத்தில் தாலியை அணிவிக்கிறார், அவளுக்குப் பின்னால் நிற்கும் ஊர்-கவுண்டன் அதை கட்டுகிறார். 

பக்கம் 11

இந்த ஊர் கவுண்டன், மண பையனின் கையை மணப்பெண்ணின் கையில் வைத்து, அவர்கள் கோர்த்த கைகளின் மீது தண்ணீர் ஊற்றுகிறார்.

மூன்று உட்பிரிவுகளிலும் விதவை மறுமணம் அனுமதிக்கப்படுகிறது (பச்சை-மலையாளிகளின் துரைகளிடையே இந்தப் பழக்கம் தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது). கொல்லி மலையாளிகள் ஒரு விதவை தன் கணவனின் சகோதரனைத் திருமணம் செய்வதை அனுமதிப்பதில்லை; பச்சை மலையாளிகள் அத்தகைய திருமணங்களை அனுமதிக்கின்றனர். கொல்லி மலையாளிகளிடையே நடக்கும் விதவைத் திருமணத்தில்,மணமக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிரெதிரே மண்டியிடுவார்கள், அவர்களுக்கு இடையில் ஒரு துணி தொங்கவிடப்படும், மணமகன் தாலியை அந்தத் துணிக்கு அடியில் செலுத்தி, மணமகளின் கழுத்தில் மாட்டுவார், ஆனால் ஊர் கவுண்டனால் தாலி கட்டப்படும் வரை மணமகளின் முகத்தைப் பார்க்க அவர் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஒரு விதவை திருமணம் செய்யும்போது, அவள் முதல் கணவனுக்குப் பெற்ற பிள்ளைகள் அவர்களின் தந்தையின் நெருங்கிய ஆண் உறவினரால் பொறுப்பேற்கப்படுகிறார்கள். மேலும், ஒரு தந்தை தனது விதவையின் கணவன் தனது பட்டா நிலத்தை அனுபவிப்பதைத் தடுப்பதற்காக, அதைத் தன் பிள்ளைகளின் பெயரில் பதிவு செய்வது வழக்கம்.பச்சை மலையாளிகளிடையே விவாகரத்து நடைமுறைகள் மிகவும் எளிமையானவை, கணவன் குருவின் முன்னிலையில், தான் தன் மனைவியைக் கைவிட்டுவிட்டதாக அறிவித்து, நிராகரிப்பின் அடையாளமாக அவளுக்கு ஒரு வைக்கோல் துண்டையோ அல்லது ஒரு மரத்துண்டையோ கொடுக்கிறான்.இருப்பினும்,அவளுடைய முதல் கணவன் இறக்கும் வரை அவள் இரண்டாவது கணவனை மணக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

ஒரு காலத்தில்,பருவமடைந்தவுடன் முப்பது நாட்கள் தீட்டுப்படும் காலம் இந்தச் சாதி முழுவதும் கடைப்பிடிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்றும், பின்னர் சமவெளிப் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றி அந்தக் காலம் குறைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் கருதப்படுகிறது. பச்சைமலை நாடுகளில், சிறுமி ஐந்து நாட்களுக்கு கிராமத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு குடிசையில் தங்க வைக்கப்படுவதாகவும், ஆறாவது நாளில் அவள் குளிப்பாட்டப்பட்டு வீட்டிற்குள் அனுமதிக்கப்படுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஆனால், அந்த வீடு மேலும் முப்பது நாட்களுக்கு சிறிய தீட்டுடன் இருக்கும், மேலும் எந்த கிராமவாசியும் அதற்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். இந்த முப்பது நாட்களிலும் சிறுமிக்கு தினமும் தலையில் தண்ணீர் ஊற்றிக் குளிப்பாட்டப்படுவதுடன், வாரத்திற்கு ஒரு முறை வீடும் சுத்தம் செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும்,உத்தங்கரை தாலுக்காவின் பச்சைமலையாளிகள் பன்னிரண்டு நாட்களுக்குத் தனிமைப்படுத்தலையும் தீட்டையும் கடைப்பிடிக்கின்றனர். சில கொல்லிமலையாளிகள் முப்பது நாட்களும், சிலர் பதினைந்து நாட்களும் தீட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். 

பெரியமலையாளிகளிடையே இந்தக் காலம் ஏழு முதல் பதினொரு நாட்கள் வரை மாறுபடுகிறது. தூய்மைப்படுத்தும் சடங்கிற்காக, வசதி படைத்த ஒரு சிலர் பிராமண புரோகிதர்களைப் பணியமர்த்துவது ஒரு வழக்கமாக உள்ளது. பிரசவத்திற்குப் பிறகான தூய்மைப்படுத்துதல் 12, 15 அல்லது 16 ஆம் நாளில் நடைபெறுவதாகக் கூறப்படுகிறது, ஆனால் பச்சைமலையாளிகள் முப்பது நாட்களுக்குச் சிறிய அளவிலான தீட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். முறைப்படியான குழந்தை பெயர் சூட்டும் விழா எதுவும் நடத்தப்படுவதில்லை, மேலும் ஒரு குழந்தைக்கு எப்போது பெயர் சூட்ட வேண்டும் என்பதற்கு நிலையான விதி எதுவும் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. கொல்லி மலையாளி குழந்தைக்கு சில சமயங்களில் பிறந்த பத்தாம் நாளிலும், சில சமயங்களில் பிறந்த மூன்றாம் மாதத்திலும்,பச்சைமலை நாடுகளில் ஆண்டின் இறுதியிலும் பெயர் சூட்டப்படுகிறது, அதேசமயம் சேர்வராயன் மலை நாடுகளில் மூன்றாம் நாளன்று பெயர் சூட்டப்படுகிறது.

பக்கம் 12

என்ன பெயரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பது குறித்து உள்ளூர் பூசாரியிடம் கலந்தாலோசிக்க வேண்டும்; பூசாரி, சில சடங்குகளுக்குப் பிறகு, தெய்வீக உத்வேகத்தின் கீழ் அந்தப் பெயரை அறிவிப்பார். குழந்தைகளுக்குப் பெரும்பாலும் பிரபலமான தெய்வங்களின் பெயர்கள் சூட்டப்படுகின்றன, எ.கா., கொங்கன் (பெண்ணாக இருந்தால் கொங்கய்), வடமன் (வடமி), சிரங்கன் (சிரங்கி), பிடவன் (பிடாரி), காளி, அர்ப்பளி, முதலியன; உண்மையில், சிறுவர்களுக்கு அவர்களின் தாத்தாவின் பெயரை விட கடவுளின் பெயரே அடிக்கடி சூட்டப்படுகிறது (பக். 132). பிரபலமான புனைப்பெயர்கள் கரியன் (கருப்பு), வெள்ளையன் (வெள்ளை), குட்டையன் (குள்ளம்), சடையன் (சுருள் முடி), பெரிய பாயல் (பெரிய பையன்), சின்ன பாயல் (சின்னப் பையன்) போன்றவை. கொல்லி-மலையாளிகளிடையே இடது நாசியையும் (டாக்டர் ஷார்ட், ஹில் ரேஞ்சஸ், தொகுதி II, பக். 37), பச்சை-மலையாளிகளிடையே வலது நாசியையும், பெரிய-மலையாளிகளிடையே இரண்டு நாசிகளையும் பயன்படுத்துவதில்லை என்பது வழக்கம். மலையாளிப் பெண்கள் ஒருபோதும் ரவிக்காய் அணிவதில்லை, மேலும் வீட்டிலோ அல்லது வயலிலோ இருக்கும்போது, அவர்கள் தோள்கள், கைகள் மற்றும் உடலின் மேற்பகுதியைத் திறந்தே வைத்திருப்பார்கள்; இருப்பினும், அந்நியர்கள் முன்னிலையிலும், சந்தைக்குச் செல்லும்போதும், "துணியின் மேல் முனை மார்பு அல்லது இடுப்பிலிருந்து தளர்த்தப்பட்டு, இடது தோளுக்குக் குறுக்கே கொண்டு செல்லப்பட்டு, முதுகு, தோள்கள் மற்றும் கைகள் மீது தளர்வாகப் போடப்படுகிறது."

பச்சை-மலையாளிகள் வண்ணங்களின் மீது ஒரு விசித்திரமான பிரியம் கொண்டவர்களாகத் தெரிகிறார்கள்; அவர்களின் மலையாளிப் பெண்கள், தங்கள் திருமண நாளைத் தவிர வேறு எப்போதுமே வெள்ளை நிற ஆடை அணிவதில்லை, திருமண நாளில் அவர்கள் குரை (பக். 159) அணிகிறார்கள், அது ஒருபோதும் இடுப்புக்கு மேல் கட்டப்படுவதில்லை. அவர்கள் "கருப்பு" அல்லது சிவப்பு நிறத் துணிகளை அணிய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் பொதுவாக மஞ்சள், ஆரஞ்சு அல்லது பச்சை நிறத்தின் ஒரு சிறு கலவையை விரும்புகிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் காதணிகளில் பச்சை மற்றும் கருஞ்சிவப்பு நிறக் கண்ணாடிகளை அணிகிறார்கள், மேலும் ஆண்கள் கூட தங்கள் ஒரே ஆடையான கோமணத்தில் பிரகாசமான வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் உணவுமுறை வழக்கமான வகையைச் சேர்ந்தது, அதில் பன்றி இறைச்சியும் அடங்கும். இரு பாலின மலையாளிகளும் தீவிர புகைப்பிடிப்பவர்கள். சிலிக்கா மற்றும் எஃகு மூலம் நெருப்பை உருவாக்கும் வழக்கம் பச்சை-மலையாளிகளிடையே இன்றும் நீடிக்கிறது; ஒரு பட்டியில் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்கள் மட்டுமே தேவையான உபகரணங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள், அவை, சிறிதளவு கருகிய பருத்தியுடன், ஒரு சிறிய தோல் பையில் வைக்கப்பட்டிருக்கும். மலையாளிகளின் வீடுகள் மற்றும் விவசாய முறைகள் வேறு இடங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன (பக். 108 மற்றும் 211). சவரம் செய்பவர், சலவைக்காரர் மற்றும் மருத்துவச்சி ஆகியோரின் கடமைகள் அவர்களது சொந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்களால் செய்யப்படுகின்றன. இருப்பினும், விழாக்களின் போது தமாம் போன்றவற்றை வாசிப்பதற்காக அவர்கள் பறையர்களைப் பணியமர்த்துகிறார்கள், மேலும் பறையர்கள் விவசாயக் கூலித் தொழிலாளர்களாகப் பணியமர்த்தப்பட்டு, அவர்களது வேட்டைப் பயணங்களிலும் உதவுகிறார்கள். அவர்களது கால்நடைகளில் ஏதேனும் இறந்தால், அவர்கள் அந்த சடலத்தின் அருகில் செல்லவோ தொடவோ மாட்டார்கள், மாறாக அருகிலுள்ள பறையர்களை வரவழைத்து அதை அப்புறப்படுத்தச் சொல்வார்கள்; ஆனால் ஒரு விலங்கு வேண்டுமென்றோ அல்லது தற்செயலாகவோ காயமடைந்து, அந்தக் காயத்தால் இறக்கும் நிலையில் இருந்தால், அவர்கள் அதை கூலியாட்களுக்கு ஒரு அற்ப விலைக்கு விற்றுவிடுவார்கள். மலையாளிகளில் சிலர்...

பக்கம் 13

மாட்டு மருத்துவர்கள் என்ற வகையில் பெரும் புகழ் பெற்றவர்கள், மேலும் அவர்கள் உடைந்த காலை மிகச் சிறப்பாகச் சரிசெய்வார்கள். அவர்கள் மாட்டுத் தோலைத் தொடவோ, அதைத் தங்கள் கலப்பைகளுக்குக் கயிறுகளாகப் பயன்படுத்தவோ மாட்டார்கள்; இறந்துபோகும் தங்கள் கால்நடைகளின் தோலைப் பத்திரப்படுத்த எந்த முயற்சியும் செய்ய மாட்டார்கள். இறந்த உடலை அகற்றும் பறையர்களுக்கு இது ஒரு சிறப்புரிமையாகிறது (டாக்டர் ஷார்ட்டின் மலை மலைத்தொடர்கள், தொகுதி II, ப. 11).

மலையாளிகள் பொதுவாகத் தங்கள் இறந்தவர்களைப் புதைக்கிறார்கள், ஆனால் காலரா, தொழுநோய் அல்லது வேறு ஏதேனும் தொற்று அல்லது கொள்ளை நோயால் இறப்பவர்களை எரிக்கிறார்கள். தகனம் செய்யப்படும்போது, பால் சடங்கு தவிர்க்கப்படுகிறது. இங்கு கடைப்பிடிக்கப்படும் சடங்குகள் சமவெளிகளில் கடைப்பிடிக்கப்படுபவற்றைப் போலவே இருக்கின்றன. சவமேடு சில சமயங்களில் ஒரு பந்தலால் மூடப்பட்டிருக்கும், அவ்வாறான நிலையில் அது 'டெர்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. தீட்டுப்படும் காலம் மாறுபடுகிறது; பச்சைமலையாளிகளிடையே இது ஒரு மாதம் நீடிக்கும் என்றும், உத்தங்கரை பச்சைமலையாளிகளிடையே பத்து நாட்கள் என்றும், பெரியமலையாளிகளிடையே பன்னிரண்டு அல்லது பதினைந்து நாட்கள் என்றும், கொல்லிமலையாளிகளிடையே இது மூன்றாம் நாளில் முடிவடைகிறது என்றும் கூறப்படுகிறது. இறந்தவர்களின் ஆவிகள் அந்த வீட்டில் உலா வருவதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் கோழிகள், ஆடுகள், பன்றிகள் போன்றவற்றைப் பலியிட்டு அவற்றைச் சாந்தப்படுத்த வேண்டும். பூசாரி பரிந்துரைப்பது போல, இறந்த சடலத்தின் தலைக்கு மேல் ஒரு ஆணி அல்லது ஒரு மர ஆணி கல்லறையில் அடிக்கப்படுகிறது. சிரார்த்தங்கள் எதுவும் செய்யப்படுவதில்லை, ஆனால் திருமணம், குழந்தை பிறப்பு மற்றும் பருவமடைதல் போன்ற சந்தர்ப்பங்களிலும், பொது விழாக்களின் போதும், வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் இறந்த முன்னோர்களின் ஆவிகள் பட்டவான்கள் அல்லது வீட்டுக் கடவுள்களாக வணங்கப்படுகின்றன. ஒரு மலையாளியின் வீடு புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒரு பிராமணர் கூட காலணிகளுடன் அதில் நுழைய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

மலையாளிகள் சிவன் மற்றும் விஷ்ணு இருவரையும் பாரபட்சமின்றி வணங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் நாமம் மற்றும் விபூதி இரண்டையும் அணிகிறார்கள்; இதில் நாமம் பொதுவாக மத வழிபாட்டிற்கும், விபூதி அன்றாட பயன்பாட்டிற்கும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர்கள் பொதுவாக பிராமணக் கோயில்களை நாடுவதோ அல்லது பிராமண அர்ச்சகர்களை நியமிப்பதோ இல்லை (வலப்பூர் நாட்டில் உள்ள அரப்பள்ளிஸ்வரன் கோயில் இதற்கு விதிவிலக்கு. (திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்ட கெஜட்டியர், ப. 175.) அவர்கள் விஷ்ணுவையும் மிகுந்த மரியாதையுடன் மதிக்கிறார்கள். ஸ்ரீரங்கம் கோயில்.) இந்த சாதியின் காவல் தெய்வம் கரி-ராமன், இவர் விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்று கருதப்படுகிறது. இவரது பிரதான சன்னதி பெரிய கல்ராயர்களின் மேல்-நாட்டில் உள்ள கோவில்-புதூரில் அமைந்துள்ளது. தம்மம்பட்டியில் இவருக்கு ஒரு சன்னதி உள்ளது, மேலும் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சேவராயர் மலைப்பகுதியில் உள்ள கரடியூரில் இவரைக் கௌரவிக்கும் வகையில் ஓரளவு ஆடம்பரமான ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டது. அதில் சிவன் மற்றும் பார்வதி, விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமி, விக்னேஸ்வரர் ஆகியோரின் சிலைகளும், வெள்ளைப் புள்ளிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இரண்டு வரிசைகளில் பன்னிரண்டு செங்குத்தான கற்களும் உள்ளன. நுழைவாயில் சங்கு, சக்கரம் மற்றும் நாமத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேல்கட்டமைப்பில் விஷ்ணு, ராமர், நான்கு கருடர்கள் மற்றும் நான்கு நந்திகளின் உருவங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் பூஜை செய்யப்படுகிறது, மேலும் மாசியில் தேரோட்டம் நடைபெறுகிறது. பூசாரி மாமிசம் சுவைக்கத் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர் எந்த விலங்கு பலியிலும் கலந்துகொள்ளவோ அல்லது மாமிசம் உண்பவர்களுடன் உணவருந்தவோ கூடாது. இரத்த பலிகள் எதுவும் செய்யப்படுவதில்லை. கரி-ராமன், மேலும் யார் வேண்டுமானாலும் என்று சொல்லப்படுகிறது

பக்கம் 14

இரத்த பலியில் பங்கேற்றவர்கள், மூன்று அல்லது நான்கு நாட்கள் கழிந்த பின்னரே அவரது கோவிலுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். நேர்த்திக்கடனாக, மலையாளிகள் இருபாலரும் தங்கள் தலைமுடியை அந்த சன்னதியில் அர்ப்பணிக்கின்றனர். சேவராயன் மலையில் உள்ள சன்னதியின் கடவுள் குறித்தும் இதே போன்ற ஒரு தெளிவின்மை நிலவுவதாகத் தெரிகிறது. டாக்டர் ஷார்ட் ஒரு பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கிறார், அதன்படி, "பக்தியும் புனிதமும் நிறைந்த மனிதரான ஒரு சேவராயன் அல்லது படைவீரர்களின் தளபதி, அக்காலத்தில் தலைமை தெய்வமாக இருந்த ராமசுவாமியை வழிபடுவதற்காக தாழ்நிலப் பகுதியிலிருந்து இந்த மலைக்கு வருகை தந்தார். அவரது பக்தி அவருக்கு மிகுந்த கௌரவத்தையும் புகழையும் பெற்றுத் தந்தது. அவர் இந்த மலையிலேயே இறந்தபோது, அந்த இடத்திற்கு அவரது பெயர் சூட்டப்பட்டது, மேலும் கல் சிலைகள் செய்யப்பட்டு கோவிலில் வைக்கப்பட்டன. ராமசுவாமி மறக்கப்பட்டு, சேவராயன் அவரது இடத்தைப் பிடித்தார் (மலைத்தொடர்கள், தொகுதி II, ப. 48). அந்த சன்னதியில் ஒரு காலத்தில் தங்கத்தாலான சிலை இருந்ததாகவும், ஆனால் அது திருடப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக ஒரு கல் சிலை வைக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. திருவிழாவின் விளக்கத்திற்கு, சாதிகள் மற்றும் பழங்குடியினர், தொகுதி IV, ப. 415 மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய பக்கங்களைப் பார்க்கவும்.)" ^ 

பல மலையாளி கிராமங்களில் காணப்படும் பெருமாள் கோவில்களிலும் விஷ்ணு வழிபாடு ஒரு தெளிவற்ற வடிவத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; இந்தப் பெருமாள் வழிபாடு விஷ்ணு வழிபாடாக அடையாளம் காண்பது அரிது (குண்டூர்நாட்டில் உள்ள நாமக்கல் கொல்லி-மலையாடுகளில் காணப்படும் ஒரு வழிபாட்டு முறை, 'பேய் (அரக்கன்) பெருமாள்' என்ற அசாதாரணப் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது), மேலும் சில சமயங்களில் தெய்வத்திற்கு சன்னதியும் இருப்பதில்லை. இருப்பினும், இந்த வழிபாட்டு முறை இரத்த பலியிலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்கிறது, மேலும் பூசாரி (ஒரு மலையாளி) பொதுவாக சைவ உணவு உண்பவராக இருப்பார். மலையாளிகளுக்குப் பெருமாள் வழிபாட்டிற்கு உகந்த நாள் சனிக்கிழமை ஆகும். கொல்லி-மலையாளிகள் அரங்கட்டப்பன் அல்லது அரங்க-சிவன் என்று தாங்கள் அழைக்கும் ஒரு கடவுளை வழிபடுகிறார்கள்; அவரை அவர்கள் தங்கள் சாதியின் பெயரைக் கொண்ட மூன்று மூதாதையர்களின் பழங்குடித் தெய்வமாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் அவர் கரி-ராமனின் மறுபக்கமாகத் தோன்றுகிறார். குண்டுனி நாட்டில் (நாமக்கல் கொல்லிமலைகளின் குண்டூர் நாட் பகுதியிலும் இதே வழக்கம் உண்டு) அவருக்கு ஒரு பிராமண குருக்கள் சேவை செய்கிறார்கள், மேலும் அங்கு கடைப்பிடிக்கப்படும் சடங்குகள் ஒரு சாதாரண சிவன் கோவிலின் சடங்குகளிலிருந்து வேறுபடுத்தி அறிய முடியாதவையாக உள்ளன.

அபிஷேகத்தில், முதலில் நீரினாலும், பின்னர் பாலினாலும், மூன்றாவதாக நல்லெண்ணெயினாலும் சிலைக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது; பின்னர் அதற்குப் புதிய ஆடை அணிவிக்கப்பட்டு, சந்தனம் மற்றும் குங்குமம் இடப்படுகிறது; அதன்பின் தூபம் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது; விளக்குகள் ஏற்றப்பட்டு, சமைத்த உணவு நிறைந்த வாழை இலை சிலைக்கு முன் வைக்கப்படுகிறது, வழக்கமான மந்திரங்கள் ஓதப்பட்டு, யாம்போர் எரிக்கப்படுகிறது; இரத்த பலிகள் முற்றிலுமாகத் தவிர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவித்த தானியம், பால், சர்க்கரை, பழங்கள் மற்றும் சிவ வழிபாட்டிற்கு ஏற்ற பிற பொருட்கள் மட்டுமே படைக்கப்படுகின்றன. அவருடைய உதவியாளரான அரங்க சேவகன் ஒரு தனித்த தெய்வமாக வழிபடப்படுகிறார் (சில குறிப்புகளின்படி, அரங்க-சிவனும் அவருடைய பியூனும் கோழிகள் மற்றும் ஆடுகளைப் பலியிட்டு கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், சில தகவலாளர்கள் அரங்க-சேவகனை அரங்கட்டப்பனுடன் அடையாளப்படுத்துகின்றனர்.), ஆனால் அவருடைய பூசாரி ஒரு மலையாளி, பிராமணர் அல்ல. விக்னேசுவரர் வழிபாடு மற்ற இடங்களைப் போலவே மலையாளிகளிடமும் பரவலாகக் காணப்படுகிறது, மேலும் அவர் பெரும்பாலும் புதிய கற்கால உருவ வடிவில் வழிபடப்படுகிறார்.

பக்கம் 15

கருவிகள், சிறிய கல்மேடுகளில் (உதாரணமாக, சேவராயர் மலைகளில் உள்ள மேலூர் மற்றும் காக்கம்பாடியில்) அல்லது சன்னதி இல்லாத மதில் சூழ்ந்த வளாகத்தில் செங்குத்தாகவோ அல்லது தாறுமாறாகக் குவிக்கப்பட்டோ வைக்கப்படுகின்றன. விக்னேசுவரரை வழிபடுவதற்கு திங்கட்கிழமை உகந்த நாளாகும். பிரகரை நாட்டில், கந்தசுவாமி என்ற பொதுவான பெயரில் சுப்ரஹ்ரண்யருக்கு ஒரு கோயில் உள்ளது; பங்குனி மாதத்தில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) மூன்று நாட்கள் திருவிழா நடைபெறுகிறது, ஆனால் மற்றபடி அவரது வழிபாடு அரிதாகவே காணப்படுகிறது. காமாக்ஷிக்கும் சில சன்னதிகள் உள்ளன, மேலும் பாண்டவ வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சில தர்மராஜர் கோயில்களும் உள்ளன. மலையாளிகளால் வழிபடப்படும் சிறு தெய்வங்களின் பட்டியல் மிக நீளமானது. காளி, பிடாரி மற்றும் மாரி ஆகியோர் அவர்களின் விருப்பமான சக்திகள்; அய்யனாரும் வழிபடப்படுகிறார். சித்திரை அல்லது வையாசியில் உள்ள எடப்புலி நாட்டில் காளிக்கு ஆண்டுதோறும் தேரோட்டம் நடைபெறுகிறது. சில பகுதிகளில் சனிக்கிழமை அவரது சிறப்பு வழிபாட்டு நாளாகும். பிடாரிக்கு பெரியா, சின்னா, சோகா, புடு, கரும், கரக்காட்டு, மாலுங்குட்டு போன்ற பல அடைமொழிகள் உள்ளன. அவளுக்குப் பிடித்த வார-நாள் மற்றும் ஆண்டு விழாக்கள் வெவ்வேறு நாடுகளில் வேறுபடுகின்றன. மாரி-அம்மன், அல்லது அவள் அடிக்கடி அழைக்கப்படும் மாரியாயியின் முக்கிய திருவிழா, வசந்த மாதங்களில், தை, மாசி அல்லது பங்குனி மாதங்களில் பௌர்ணமியின் போது நிகழ்கிறது. அவரது சிறப்பு வார நாட்கள் செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளி. மற்ற முக்கிய "தாய் தெய்வங்கள்" நாச்சி-அம்மா, பொங்கலாய், கொங்கலாய் மற்றும் பொன்னாயி ஆகும். நாச்சி மேள-நாச்சி, கொட-கர-நாச்சி, ஆரிய-நாச்சி, இலைய-நாச்சி, எழு-கரை-நாச்சி என பலவிதமாக அழைக்கப்படுகிறாள். அவளுடைய விசேஷமான வார-நாளான வியாழன் அன்று அவளுக்குத் தோன்றி, வியாழன் அன்று அவளைப் பூஜிக்க வேண்டும். வழிபடுபவர்கள், அவர் வேடங்களின் புரவலர் தெய்வம் என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் கொல்லி-மலையாளிகளிடையே அவரது வழிபாட்டு முறையின் இருப்பு அவர்களின் வேதாச்சி (மகாராஜா-கடை), வேடனின் முன்னாள் மையமான (கங்குண்டி) செல்வாக்கு, ப. எ.கா., கொசக்குளி, மயிலாடி, தண்ணிபாலி, வேலராயன், மூலக்காடு, பணிக்கன்காடு, பெக்காடு, முதலியன. மலையாளிகளால் வணங்கப்படும் அசுரர்கள் பெரிய-ஆண்டவன், ஆண்டி-அப்பன், நம்பி-ஆண்டன், சடையன், வெட்டுக்காரன், மாசி-மலையன், உருளையன், முதலியன போன்ற பல பெயர்களால் அறியப்படுகின்றனர்.

ஆனால், இவற்றில் மிக முக்கியமான வழிபாடு கருப்பனுடையது. ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் பன்றிகளைப் பலியிட்டு இவரை வழிபடுகின்றனர்; பலியிடப்பட்ட பன்றிகளின் ஈரல்களே இவருடைய சிறப்புப் பலியாகும். இவருடன் சில சமயங்களில் கன்னி-அம்மா என்றழைக்கப்படும் ஒரு பெண் தெய்வமும் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. இந்தச் சிறு தெய்வங்களில் பலவற்றிற்கு சன்னதிகள் இல்லை; அவை திறந்த வெளியிலோ அல்லது கூரையற்ற மதில் சூழ்ந்த இடத்திலோ வழிபடப்படுகின்றன, குறிப்பாக கருப்பன் விஷயத்தில் இது பொருந்தும். மலையாளி சாதியைச் சேர்ந்த பூசாரிகளால் இவர்களுக்குச் சேவை செய்யப்படுகிறது. இவர்கள் தாத்தன்கள் அல்லது ஆண்டிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர், மேலும் இவர்களின் பதவி பெரும்பாலும் பரம்பரையாக வருகிறது. ஒரே பூசாரி பல தெய்வங்களுக்குச் சேவை செய்வது வழக்கம், மேலும் அவர் சில சமயங்களில் தன் சக பூசாரியிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்.

பக்கம் 16

மலையாளிகள் தங்கள் தலைப்பாகை, நீண்ட முடி வளர்ப்பதன் மூலமும், சில சமயங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் விலங்கு உணவைத் தவிர்ப்பதன் மூலமும் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். மலையாளிகளால் கொண்டாடப்படும் முக்கிய பொதுப் பண்டிகைகள் பொங்கல், தீபாவளி மற்றும் ஆடி 18 ஆகும். பொங்கலின் இரண்டாம் நாளான மாட்டுப் பொங்கல், ஒரு பெரிய வேட்டைப் பயணம் மற்றும் காளை நடனங்களுடன் கொண்டாடப்படுகிறது (காளை நடனம் பற்றிய விளக்கத்தை 'சாதிகளும் பழங்குடியினரும்', தொகுதி IV, பக்கம் 417-இல் காண்க).

பாரமகால் பதிவுகள்

கார் காத்த வெள்ளாளர் - வெங்கட்ராமன்(திருப்பதி),அருணாச்சலேஸ்வரர் ( திருவண்ணாமலை), நெல்லர்வாரு (திருமால்),குருக்கள்(சிவன்)

தொண்டை வெள்ளாள -

வெங்கட்ராமன்(திருப்பதி),அருணாச்சலேஸ்வரர் ( திருவண்ணாமலை), சிவனின் அவதாரமான மன்னார் சாமி(திருவண்ணாமலை), எல்லையம்மா (perravatta near arani) மற்றும் மாரியம்மா .நெல்லர்வாரு ,திருமால் வாரு (திருமால்),குருக்கள்(சிவன்)

பாய்கார vellaalar-

வெங்கட்ராமன்(திருப்பதி) வரதராஜ பெருமாள்(காஞ்சி),அருணாச்சலேஸ்வரர் ( திருவண்ணாமலை),எல்லையம்மா (parvata near arani) கங்கை அம்மன்,மற்றும் மாரியம்மா(விருபாக்ஷி) .நெல்லர்வாரு ,திருமால் வாரு (திருமால்),குருக்கள்(சிவன்)

முரசு வெள்ளாளர் -

 முரசு என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு இராச்சியத்தில் வசிப்பவர்கள் 

 இது தற்போதைய மைசூர் இராச்சியத்தின் கிழக்கு.

 

 இப்பிரிவு ஏழாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் ஒன்றாக சாப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் திருமணம் செய்ய மாட்டார்கள் 

 மற்றும் அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் வேறுபட்டவை. 

 மோர்சு வெள்ளாளர்

 பாண்டி வெள்ளாளர்

 கங்காரெட்டி வெள்ளாளர்

 தாசரி வெள்ளாளர்,

 முசுக்குந்த வெள்ளாளர்

 காஞ்சி வெள்ளாளர்

 சவுத்ரா வெள்ளாளர்

 முரசு வெள்ளாளர் பிரிவு ஆகும் 

 . பாரம்பரியம்.-

காஞ்சிபுரம் இராச்சியத்தில், பாலூரு என்ற ஒரு கிராமம் இருந்தது. அது முரசு வெள்ளாளர் இனத்தவர் வசிக்கும் ஒரு சிறிய மாவட்டத்தை ஆண்டுவந்த yiacullicist தலைவரின் வசிப்பிடமாக இருந்தது. முரசு வேள்ளாளருக்கு ஒருவனுக்கு அழகான மகள் இருந்தாள். அந்தத் தலைவன் அவள் மீது காதல் கொண்டு, அவளுடைய பெற்றோரிடம் அவளைத் திருமணம் செய்து வைக்குமாறு கோரினான். ஆனால் அவர்கள்,மத வேறுபாட்டை ஒரு காரணமாகக் கூறி, அவனது கோரிக்கைக்கு இணங்க மறுத்துவிட்டனர். இதனால் ஆத்திரமடைந்த அரசன், தான் விரும்பியவளை அடைய பலவந்தத்தைப் பயன்படுத்தத் தீர்மானித்தான். இந்தத் தீர்மானம் அந்தப் பெண்ணின் பெற்றோருக்குத் தெரியவர, அவர்கள் தங்கள் பிரிவின் மற்றவர்களுடன் கலந்தாலோசனை நடத்தி, நாட்டை விட்டு வெளியேற ஒரு சாதகமான வாய்ப்பு கிடைக்கும் வரை, தற்போதைக்கு அவரது உத்தரவுக்குக் கீழ்ப்படிவது போல் நடிக்க வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. 

அதன்படி, அவர்கள் திருமணத்திற்குத் தங்கள் சம்மதத்தைத் தெரிவித்து, திருமண நாளையும் நிர்ணயித்து, திருமணச் சடங்குகளை நடத்துவதற்காகத் தங்கள் வீட்டின் முன் ஒரு பந்தல் அல்லது தற்காலிகக் கட்டிடத்தை அமைத்தனர். உரிய நேரத்தில், காதல் வயப்பட்ட மற்றும் பரவசமடைந்த தலைவர், விருந்தினர்களை மகிழ்விப்பதற்காக, மணமகளின் வீட்டிற்கு மிகுந்த ஆடம்பரத்துடன் திருமண ஆபரணங்களையும், மதிப்புமிக்க ஆடைகளையும், தானியங்களையும் மற்றும் பிற அனைத்து சுவையான பொருட்களையும் அனுப்பினார். பெற்றோர்கள், பிரிவின் மற்றவர்களுடன் இணைந்து, தப்பிச் செல்வதற்கான அனைத்தையும் தயார்செய்து, அந்த ஆபரணங்களையும் ஆடைகளையும் நாய்க்கு அணிவித்தனர். பந்தலின் மையத் தூணில் நாயை கட்டி அதுக்கு முன்பு சுவையான பல காரங்களை வைத்துவிட்டு,தங்கள் மகளை அழைத்துக்கொண்டு தப்பி ஓடினர்.

அவர்கள் தப்பி ஓடிய விஷயம் விரைவில் தலைவனின் காதுகளுக்கு எட்டியது. அவர்கள் தனக்குச் செய்த தந்திரத்தால் கோபமடைந்த அவன், தன் இரையைத் தேடிச் செல்லும் சீறிப்பாயும் சிங்கத்தைப் போல தன் பரிவாரங்களுடன் புறப்பட்டான். இறுதியில் தப்பி ஓடியவர்கள் துங்கபத்ரா நதிக்கரைக்கு வந்தனர். அது நிரம்பி வழிந்ததாகவும், கடக்க முடியாததாகவும், அவர்களைக் கொடூரமாகத் துரத்துபவன் அருகிலும் இருப்பதைக் கண்டனர். அந்தப் பயங்கரமான இக்கட்டான நிலையில், அவர்கள் விஷ்ணு பகவானிடம் பின்வரும் பிரார்த்தனையைச் செய்தனர். ஓ வெங்கட்ராமா (விஷ்ணு கடவுளின் ஒரு பெயர்), நீ கருணையுடன் இந்த நதியைக் கடக்க எங்களுக்கு அருள்புரிந்து, பரந்த சமுத்திரத்தைக் கடக்க அனுமனுக்கு உதவியது போல, இந்த நீரைக் கடக்கவும் எங்களுக்கு உதவுவாயாக. இனிமேல் நாங்கள் உன்னையும் உன் கூட்டாளியான அனுமனையும் எங்கள் குலதெய்வங்களாக ஏற்றுக்கொள்வோம். விஷ்ணு அவர்களின் பிரார்த்தனையை ஏற்று மகிழ்ந்தார். அவருடைய கட்டளையால், நீர் ஒரு கணத்தில் பிரிந்து, ஒரு வறண்ட இடத்தை உருவாக்கியது. அதன் மீது அவர்கள் கடந்து சென்றனர். அவர்கள் மறுகரையை அடைந்த கணத்தில், நீர் மூடி, அவர்களைத் துரத்தி வந்த எதிரியைத் தடுத்தது. அவன் தன் சொந்த நாட்டிற்குத் திரும்பினான். அந்தச் சமூகம் துங்கபத்ரா நதிக்கு அருகிலுள்ள மாகாணங்களில் குடியேறியது. 

 காலப்போக்கில், தற்போது மைசூர் இராச்சியத்தின் கிழக்குப் பகுதியாக விளங்கும் மாவட்டங்களில் பரவினர்; அப்பொழுது அது முரசு என்று அழைக்கப்பட்டது, அதிலிருந்து அவர்களின் குடும்பப்பெயர் உருவானது.

இது நடுத்தர சாதியைச் சேர்ந்தது.

*வெங்கட்ராமன்(திருப்பதி), நஞ்சுண்டேஷ்வரர் (நஞ்சன் கூடு).Timrai சாமி மற்றும் மாரியம்மா.

நெல்லர்வாரு ,திருமால் வாரு (திருமால்),குருக்கள்(சிவன்),neredu mamidi sarangadharudu (ஜங்கம் சாதி)

பந்தி வெள்ளாளர் அல்லது ரெட்டி சாலி வெள்ளாளர் பிரிவு.

பத்மாசூரன் என்ற பூதம் ஒன்று கடவுளுக்குத் தவம் அல்லது பக்திச் செயல் ஒன்றைச் செய்தது. அவனது வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்ட சிவன், அவனுக்குக் காட்சியளித்து, அவனது விருப்பங்களைத் தெரிவிக்குமாறு கட்டளையிட்டார். அதற்கு அந்தப் பூதம், "நான் யார் தலையில் கை வைக்கிறேனோ, அவர்களைச் சாம்பலாக்கும் சக்தியை எனக்கு அருளுங்கள்" என்று பதிலளித்தது. கடவுள் அதற்குச் சம்மதித்தார். தனது வரத்தின் வலிமையைச் சோதித்துப் பார்ப்பதற்காக, அந்தப் பூதம் முதலில் தனது தலையில் அந்தச் சோதனையைச் செய்யத் தன்னை அனுமதிக்க வேண்டும் என்று கடவுளிடம் வேண்டினான். கடவுள் அவனது நோக்கத்திலிருந்து அவனைத் தடுக்க முயன்றார், ஆனால் தன்னால் அவனைச் சம்மதிக்க வைக்க முடியவில்லை என்பதை உணர்ந்து, அங்கிருந்து தப்பி ஓடினார். அவ்வாறு தப்பி ஓடியபோது, இந்தப் பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவர் உழுது கொண்டிருந்த ஒரு வயலுக்கு வந்தார். அங்கே ஒரு வகை பழத்தைத் தரும் லிங்கதொண்டா மரம் ஒன்று இருந்தது. அவர் அந்த பழம் ஒன்றில் தன்னை மறைத்துக் கொண்டார். அப்போது அந்த இராட்சதன் அந்த இடத்திற்கு வந்து, அங்கிருந்த நபரிடம் கடவுள் அவ்வழியே சென்றதைப் பார்த்தாயா என்று கேட்டான். அவரும் தன் விரலால் கடவுள் ஒளிந்திருந்த இடத்தைச் சுட்டிக்காட்டினார். ஆனால் அந்த இராட்சதன் தன் கோரிக்கையில் விடாப்பிடியாக இருந்தான். அவனை விரட்ட முடியாது என்பதை உணர்ந்த கடவுள், ஒரு தந்திரம் கையாண்டு, அவன் நீரால் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டால், தன் கோரிக்கைக்கு இணங்குவதாகக் கூறினார். அந்த இராட்சதன் உடனடியாக ஒரு குளத்திற்குச் சென்று நீராடத் தொடங்கினான். ஆனால், தனக்குக் கிடைத்த வரத்தை மறந்து, நீராடும் சடங்குகளின் போது, கவனக்குறைவாகத் தன் கைகளில் சிறிதளவு நீரை எடுத்துத் தன் உச்சந்தலையில் தொட்டுக்கொண்டான். அடுத்த கணமே அவன் சாம்பல் குவியலாகிப் போனான். விடாப்பிடியாக இருந்த அந்த இராட்சதனை விரட்டிய பிறகு, சிவபெருமான் உழுது கொண்டிருந்த நபரிடம், அவன் ஒளிந்திருந்த இடத்தைக் கண்டுபிடித்தது யார் என்று கேட்டார். அதற்கு அவன், "அது நான்தான்" என்று பதிலளித்தான். அதற்கு கடவுள், "நீ அதை எப்படி வெளிப்படுத்தினாய்?" என்று திருப்பிக் கேட்டார். அவன், “என் விரலால்” என்று பதிலளித்தான். எனக்கு பைரவர் என்றொரு மகன் உண்டு; அவனது கோயில் ஷெட்டி கொண்டா மலையில் அமைந்துள்ளது” அங்கு சென்று பிராயச்சித்தமாக, குற்றம் செய்த அந்த விரலை வெட்டித் தன்னிடம் கொடுக்குமாறு சிவன் கட்டளையிட்டார். அவனும் அவ்வாறே செய்துவிட்டான். மேலும், “உனக்கு ஒரு மகன் பிறந்தால், அவனை அங்கே கொண்டு சென்று, அவனது விரலைப் பலியிடு" என்று கடவுள் கூறினார்.உழவன் வீட்டிற்குத் திரும்பி வந்து நடந்ததை தன் மனைவியிடம் கூறினான். அவள் உடனடியாக, மகன்களின் விரல்களை வெட்டினால் அவர்களால் நிலத்தை உழ முடியாது என்று கூறினாள். அதற்கு ஈடாக, ஒரு விரலுக்குப் பதிலாக இரண்டு விரல்களைக் கொடுப்பதாகவும், தான் பெற்றெடுக்கும் ஒவ்வொரு ஆண் குழந்தைக்கும் ஒரு ஃபானம் மற்றும் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பலியிடுவதாகவும் அவள் நேர்ந்துகொண்டாள். இந்த பலியைச் செய்வதற்காக அந்தச் சமயத்தினர் கோயிலுக்குச் செல்லும்போது, மரக்கிளைகளாலும் பூமாலைகளாலும் சுற்றப்பட்ட ஒரு பந்தியில் அவர்கள் அமரவைக்கப்பட்டு, கிராமத்திலிருந்து மலையடிவாரம் வரை ஊர்வலமாக இழுத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். அங்கிருந்துதான் அந்தப் பட்டப்பெயர் வந்தது.

பந்தி வெள்ளாளு.

இது வலது கை சாதியைச் சேர்ந்தது.

தெய்வங்கள். இந்தச் சமயத்தில் விஷ்ணு பக்தர்களும் சிவ பக்தர்களும் உள்ளனர். மற்ற சாதியினரைப் போலவே இவர்களும் தங்கள் நெற்றியில் குறி வைத்துக்கொள்கிறார்கள், மேலும் பிந்தையவர்களில் சிலர் லிங்கமும் அணிகிறார்கள். விஷ்ணு பக்தர்களின் பிரதான தெய்வம். வெங்கட்ராமன் கடவுள் மற்றும் சிவ பக்தர்களின் கடவுள் நஞ்சுண்டேஸ்வரடு ஆவார்.

இந்த சமயப் பிரிவின் குலதெய்வங்கள் பைரவாடு அல்லது மகத்தான கடவுள் மற்றும் சௌதேஸ்வரி தேவி ஆவர். பைரவாடு அல்லது மகத்தான கடவுள், சிவபெருமானின் மகன் ஆவார். இவர் ஒரு நாயின் மீது அமர்ந்திருக்கும் மனித உருவத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்; அவர் ஒரு கையில் திரிசூலத்தையும், மறுகையில் டமருகத்தையும் ஏந்தியிருப்பார். சிவபெருமானின் மகளான சௌதேஸ்வரி தேவி, ஒரு பெண்ணின் உருவத்தில் உருவகப்படுத்தப்படுகிறார். அவர்கள் காடுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களின் கடவுளான முனியப்பனையும், அழிக்கும் தேவியான மரம்மாவையும் வழிபடுகிறார்கள்.

கோயில்கள். வெங்கட்ராமன் கடவுளின் கோயில் ஆற்காடு இராச்சியத்தில் உள்ள திருப்பதி கிராமத்திலும், நஞ்சுண்டேஸ்வரடு கடவுளின் கோயில் நஞ்சங்குட் கிராமத்திலும் அமைந்துள்ளன. மைசூர். பைராவாடு கடவுளின் கோயில்

கங்காரெட்டி வெள்ளாளர்:

வெங்கட்ராமன்(திருப்பதி), நஞ்சுண்டேஸ்வரர் (நஞ்சன் கூடு),மாரியம்மன்(விருப்பாச்சி புரம்)

திருமால் வாரு(திருமால்),சரங்கதாரர்(சிவன், ஜங்கம் சாதி)

காஞ்சி வெள்ளாளர் -

நரசிம்ம சாமி(கத்திரி,கடப்பா மாவட்டம்), விருப்பாக்ஷி ஈசுவரர்(விருபாக்ஷீ) மற்றும் மாரியம்மன்.

நெல்லர்வாரு (திருமால்),சாரங்கதாரர்(சிவன், ஜங்கம் சாதி).

மலையாண்டி வெள்ளாளர் -

தெய்வங்கள்.-

இவர்களின் பிரதான தெய்வங்கள் வெங்கட்ராமனன்(திருப்பதி) மற்றும் அருணாச்சேலீஸ்வரடு(திருவண்ணாமலை) ஆவர். மலை அடிவாரத்தில் வசிப்பவர்களின் குலதெய்வம் தீர்த்தமல்லீஸ்வரடு(தீர்த்த மலை), மலை உச்சியில் வசிப்பவர்களின் குலதெய்வம் காளியம்மா. இவர்கள் அனைவரும் அழிக்கும் தேவியான மாரம்மாவை(mulwagal near virupakshi)வழிபடுகிறார்கள்.

நெல்லர்வாரு (திருமால்),குருக்கள்(சிவன்)

காராள கவுண்டர்(மலையாளி)

 காராள கவுண்டர்(மலையாளி)

(Kaarala kavundar or Malayala Kavundar(Malayali))

                                                                
  " காராள கவுண்டர் அல்லது மலையாளக் கவுண்டர் " என்பவர்கள் இன்று வடதமிழ் நாட்டில் காணப்படுகின்ற சேர்வராயன் மலை(சேலம்),கொல்லி மலை(நாமக்கல்),பச்சை மலை(திருச்சி),கல்வராயன் மலை(தருமபுரி,கள்ளகுறிச்சி,சேலம்),ஏலகிரி மலை(திருப்பத்தூர்) மற்றும் ஜவ்வாது மலை(திருப்பத்தூர்),ஈரோடு மாவட்ட மலை பகுதி மற்றும் வத்தல் மலையில் காணப்படுகின்ற "மலைவாழ் மக்கள்" ஆவர்.இவர்கள் மலைகளில் குடியேரியுள்ளதால்,மலைகளை ஆள்பவர் என்னும் பொருளிலும், மலையாளு (மலை+ஆளு) என்னும் பொருளிலும் நிலமக்களால் "மலையாளி" என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்.

இவர்கள் காராளர்,காராள முதலி,

மலை வெள்ளாளர்,

மலை கவுண்டர்,

மலையாள கவுண்டர்,

மலை நாயக்கர்,

மலையாண்டி வெள்ளாளர்,

பச்சை வெள்ளாளர்,

காரைக்காட்டு வெள்ளாளர், 

கார்காத்த வெள்ளாளர்,

மலையாள முதலி  என பிற பெயர்களிலும் அறியப்படுகிறார்கள்.

"காஞ்சிபுரத்திலிருந்து கரி வரதராஜ பெருமாள்(கரி ராமன்) கடவுள் பண்ணிரண்டு காராள முதலிகளோடு இம்மலைக்கு வருகிறார்,பல மாதங்கள் பெய்த பலத்த மழை காரணமாக காஞ்சிக்கு திரும்ப முடியாமல் காஞ்சி கரி வரதன் இம்மலையிலேயே தங்கியதால்,காராள முதலிகளும் இக்கடவுளோடு தங்குகிறார்கள்.

காராள முதலிகளின் மனைவிமார்கள்,கணவர்கள் வரவில்லை என்பதால் விதவை சடங்கு செய்து தாங்களும் உடன்கட்டை ஏறி உயிர் விட்ட நிகழ்வை,கரிய பெருமாள் தன் ஞானத்தால் கண்டு காராளர் முதலிகளிடம் சொல்கிறார்.பின் அவர்கள் அம்மலையிலிருக்கும் வேடர் இன பெண்களை மணந்து கொள்கிறார்கள்.

மணக்கும் முன் வேடர் பெண்கள்,பெரிய பற்களை வைத்து கொண்டு அரக்கிகள் போல் இருந்ததாகவும்,கரிய பெருமாள் அவர்களை அழகான பெண்களாக மாற்றியதாகவும்" கல்வராயன் மலையில் இருக்கும் கலசபாடி கிராம மக்கள்  கூறுகிறார்கள்.

சிலையை மார்பில் சுமந்தவர் மாரடையான் என்றும்,நெடுந்தடி ஏந்தி வந்தவன் நெடுந்தடியான் என்றும்,கடவுளுக்கு தேனை அபிசேகம் செய்ய தேனை அறுத்தவன் அரையன் என்றும்,தேனடையை தாங்கி பிடித்தவன் தேனாண்டை எனவும்,கடவுள் முன்னாள் கட்டியம் கூறி வந்தவன் அளப்பெடையான் என்றும்,கொக்கரித்து ஆரவாரம் செய்தவன் கொக்கரி என்றும்,கூட்டத்தில் குரும்பு செய்தவன் குரும்பன் என்றும்,அமைதியாக இருந்தவன் பெருந்தீ என்றும்,கருமையாக இருந்தவன் கருமுதலி என்றும், சென்னிறமாக இருந்தவன் செம்முதலி என்றும் இவர்களை எல்லாம் மேற்பார்வை பார்த்து வந்தவன் பாண்டியன் என்றும்  அழைக்கப்படுவதாக கூறுகிறார்கள்.

       இவர்கள் 16-ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அரசியல் மற்றும் போரின் காரணங்களால் தொண்டைமண்டலத்திலிருந்து(காஞ்சிபுரம்,திருவண்ணாமலை,வேலூர்,சென்னை) இடம்பெயர்ந்த வேளாளர் கூட்டம் ஆகும்.(16-ஆம் நூற்றாண்ட்டில் முகமத்தியரின் படையெடுப்பால் இடம்பெயர்ந்த இனம் என்று எட்வர் தர்ஸ்டன் அவர்கள் கூறுகிறார்).

                        இவர்கள் மலைகளில் குடியேரியப்பின்,மலைகளை திருத்தி இன்றும் வேளாண் தொழில் செய்து வருகின்றனர்.இவர்கள் தங்களை காராளன் எனவும் காராள கவுண்டர் எனவும் அழைத்துக்கொள்கின்றனர்.இவர்கள் தங்களை பெரிய அண்ணன்(பெரிய மலையாளி), நடு அண்ணன்(பச்சை மலையாளி), சின்ன அண்ணன்(கொல்லி மலையாளி) என்று மூன்று பிரிவுகளாக கூறிக்கொள்கின்றனர்.அதற்கு இவர்களிடத்தில் பரவலாக ஒரு செவிவழிசெய்தி சொல்லப்படுகிறது.                        
  "                    சில தலைமுறைக்கு முன்னால் வடக்கிலிருந்து ஒரே குடும்பதை சேர்ந்த மூன்று அண்ணன் தம்பிகளும்,ஒரு தங்கயும் வந்தனர். தம்மம்பட்டி என்னும் ஊரில் தங்கிருந்தபொழுது உணவை தேடி  மூத்த அண்ணன் சென்றார்.அவர் திரும்பி வராததால் இரண்டவது அண்ணனும் சென்றார்,அவரும் வராததால் மூன்றாவது அண்ணனும் தங்கையை தனியாக விட்டு சென்றார்.அப்பொழுது நாயக்கர் இனத்தை சேர்ந்த ஒருவர் தனியாக இருந்த அவர்களின் தங்கையை தன்னுடன் அழைத்து சென்றுவிட்டார்.மூன்று பேரும் திரும்பி வருகையில் தங்கையை காணவில்லையாததால் மூன்று பேரும் ஆளுக்கு ஒரு புறமாக தங்கையை தேடி சென்றார்கள்.ஆனால் தங்கை கிடைக்கவில்லை.இதில் பெரிய அண்ணன் சேரவராயன் மலையிலும்,நடு அண்ணன் கொல்லி மலையிலும்,சின்ன அண்ணன் பச்சை மலையிலும் தங்கிவிட்டார்கள்" என்று கல்வராயன் மலையிலுள்ள ஏற்காடு ஊராட்சி ஒன்றியம்,சிறுமலை கிராமத்தில் வசிக்கும் துரைசாமி கவுண்டர்- இராமாயி அம்மாள் தம்பதியர்(சின்ன அண்ணன் இனம்) கூறுகிறார்கள்.

இதற்கேற்றார் போல் கொல்லி மலை காராளர்களிடையில்,"தம்மம்பட்டியில் தமுக்கு அடிச்சு, கொப்பம்பட்டியில் கொடியேத்தி, செந்தாரப்பட்டியில் தேர் சிங்காரிச்சு, கங்கவல்லியில் தெருக்கூத்து நடத்தினோம்" என்னும் பேச்சு வழக்கு இன்றும் உண்டு.

   தென்னிந்திய குலங்களும் குடிகளும் என்னும் புத்தகதில் எட்வர் தர்ஸ்ட்டன் அவர்கள் இவர்களின் குடியேற்றத்தின் காரணிகளாக ஐந்து வகையான நிகழ்வுகளை கூறுகிறார்(அவற்றில் ஒன்று ஜவ்வாது மலையாளிகளை பற்றியது).அவை பின்வறுமாறு,

நிகழ்வு-1 :

                     முகமத்தியரின் ஆட்சி மேலோங்கி இருந்தபோது ,பத்து தலைமுறைக்கு முன்னால் மலைகளில் குடியேறியவர்கள் ஆவர்.இவைகளின் முன்னோர்களான மூன்று அண்ணன் தம்பிகள் காஞ்சியிலிருந்து புறப்பட்டவர்களாக பெரியண்ணன் சேர்வராயன் மலையிலும்,நடு அண்ணன் கொல்லி மலையிலும்,மூன்றாம் அண்ணன் பச்சை மலையிலும் தங்கிவிட்டனர்.அதன்படியே மலையாளிகள் தங்களை பெரிய மலையாளி,கொல்லி மலையாளி,பச்சை மலையாளி என அழைத்து கொள்கின்றனர்.

நிகழ்வு-2:

                     மலையாளிகளின் கடவுளான கரிராமன்(கரி வரதராச பெருமாள்) காஞ்சியில் இருக்க பிடிக்காதவராக புதிய இடத்திற்கு இடம்பெயர்ந்தார்.அவரை தொடர்ந்து வந்த மூன்று அண்ணங்களும் சேலத்திற்கு வந்து பெரியண்ணன் சேர்வராயன் மலைக்கும்,நடு அண்ணன் கொல்லி மலைக்கும்,சின்ன அண்ணன் பச்சை மலைக்கும்,அஞ்சூர் மலைக்கும் பிரிந்து சென்று தங்கினர்.

நிகழ்வு-3:

                    இவர்களை பற்றிய வரலாறு பச்சை மலையில் நாட்டு கட்டு என்னும் கிராம பாடலில் பின்வறுமாறு கூறப்பட்டுள்ளது. காஞ்சியில் அரசாண்ட அரசனுக்கும்,அவனோட தம்பி கோவில் பூசாரிக்கும் இடயே ஏற்பட்ட தகறாறில்,பூசரியானவர் தன் மூன்று மகன்களையும்,ஒரு மகளையும் அழைத்துகொண்டு புதியதொரு இடத்திற்கு இடம்பெயர்ந்தார்.அப்பொழுது அங்கிருந்த வேளாளரும் வேடர்களும் எதிர்த்தனர்.அச்சண்டையில் புதிதாக வந்தவர்கள் வெற்றிப்பெற்று மலைகளில் குடியேறினர்.போட்டியின்போது ஏற்பட்ட சோர்வின்போது அங்கிருந்த தொட்டி நாயக்கன் அவர்களுக்கு கஞ்சு கொடுத்து பசியாற்றியதற்காக தன் மகளை மணம் செய்து கொடுத்தார்.பின் ஆண்கள் மூவரும் பெரியண்ணன் சேர்வராயன் மலைக்கும்,நடுவண்ணன் கொல்லி மலைக்கும்,சின்ன அண்ணன் பச்சை மலைக்கும் சென்று தங்கினர்.அந்தந்த மலைகளில் உள்ளவர்களையே தங்கள் மனைவியாக தேர்ந்தெடுத்துகொண்டனர்.பெரியண்ணன் கைகோளர் இனத்திலிருந்தும்,நடுவண்ணன் வேடர் இனத்திலிருந்தும்,சின்ன அண்ணன் தேவேந்திர வெள்ளாளர் இனத்திலிருந்தும் மணந்துகொண்டனர்.

நிகழ்வு-4:

                  தென்னாற்காடு மாவட்டத்தில் வழங்கும் கதை பின்வறுமாறு,மலைகளில் வேடர்கள் வாழ்ந்து வந்தனர்.அவ்வேடர்களை கொன்று அவர்களோட பெண்களை மலையாளிகள் மணந்துகொண்டனர்.இந்நிகழ்ச்சி இவர்களின் திருமண சடங்கின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது.

நிகழ்வு-5(ஜவ்வாது மலையாளிகள்):

                
                  சக ஆண்டு 1055(கி.பி 1132) ல் கங்குண்டியினை(இன்று ஆந்திர மாநிலத்தில் உள்ளது) சேர்ந்த வேடர்கள் காஞ்சியிலுள்ள கார்காத்த வேளாளரிடம் பெண் கேட்டனர்.அதற்கு இவர்கள் வேடர்களை ஏளனம் செய்து மறுப்பு தெறிவித்தனர்.இதனால் கோபம் கொண்ட வேடர்கள்,கார்காத்த வேளாளரின் ஏழு பெண்களை தூக்கி சென்றனர்.
                  அப்பெண்களை காப்பாற்ற வெள்ளாளர் எழுவர் ஏழு நாய்களுடன் புறப்பட்டனர்,புறப்படுவதற்கு முன் தாங்கள் வராமல் நாய்கள் மட்டும் வந்தால் நாங்கள் இறந்து விட்டதாக கருதிகொள்ளுமாறு சொல்லிவிட்டு புறப்பட்டு சென்றனர்.செல்லும் வழியில் பாலாற்றில் வெள்ளப்பெருக்கு ஏற்பட்டதால் நாய்களால் ஆற்றை கடக்க முடியவில்லை.பின் நாய்கள் பாதி வழியிலேயே திரும்பி சென்றது.
அந்நாய்களை கண்ட மனைவிமார்கள்,கணவர்கள் எழுவரும் இறந்து விட்டதாக கருதி விதவை சடங்கு செய்து முடித்தனர்.
                   ஆனால் வேளாளர் எழுவரும் வேடர்களை கொன்று தங்கள் சாதி பெண்களை மீட்டு வீடு திரும்பினர்.வீட்டில் மனைவிமார்களின் விதவை கோலம் கண்டு அதிர்ச்சி அடைந்தனர்.விதவை சடங்கு முடிந்துவிட்டதால் கணவர்கள் எழுவரும் சாதியிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். அவ்வெழுவரும் ஜவ்வாதுமலையிலுள்ள வேடர் சாதி பெண்களை மணந்து மலையில் குடியேரினர்.
                 இவர்களின் வழிதோன்றல்களே இன்றய ஜவ்வாது மலையாளிகள்.இச்செய்தி ஒரு பனை ஓலையில் எழுதியுள்ளதாகவும்,அது பாதுகாக்கப்பட்டு வருவதாகவும் கூறுகின்றார்.
                 சென்ற கணக்கெடுப்பின் போது ஜவ்வாது மலையாளிகள் தங்களை கார்காத்த வேளாளர் என்றும்,கல்வராயன் மலையாளிகள் கொங்கு வேளாளர் என்றும் பதிந்துள்ளதாக  தர்ஸ்டன் கூறுகின்றார்.

From book of "ETHNOGRAPHY OF PACHAI MALAI MALAIYALI TRIBES"("பச்சை மலையாளி(காராளர்) பழங்குடியிரின் இனவரைவியல்" புத்தகத்திலிருந்து)

"ETHNOGRAPHY OF PACHAI MALAI MALAIYALI TRIBES" புத்தகத்திலிருந்து...

மலையாளி என்னும் காராள வெள்ளாளர்கள் தென்னிந்தியாவில் முகமதியர் ஆட்சி கோலோச்சிய கி.பி. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பச்சைமலை மலையாளிகளின் முன்னோர்கள் சமவெளிகளிலிருந்து குடிபெயர்ந்தனர் என்பது நிறுவப்பட்டுள்ளது (மகேஸ்வரன், 1981). 

அவர்கள் தங்களை,சென்னைக்கு மிக அருகிலுள்ள காஞ்சிபுரத்திலிருந்து வந்த காராள வெள்ளாளர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள் (காராளன் 'வானத்தை ஆள்பவன்'). மலைகளின் பூர்வீகக் குடிகள் வேட்டைக்காரர்களே. 

கி.பி. 16 அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டில், காராள வெள்ளாளர்கள் வேட்டைக்கார சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஆண்களைக் கொன்று குவித்தனர். பின்னர் அவர்கள், அக்கால வேட்டைக்காரப் பெண்களுடன் ஒரு கலப்பு இனத்தை உருவாக்கினர். இந்தக் கலப்பு இனத்தின் காரணமாக, முழு வாழ்க்கையும் கலாச்சாரமும் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது. 

உதாரணமாக, ஒரு பச்சைமலை மலையாளியின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சமும் அவரது முன்னோர்களின் (வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் காராள வெள்ளாளர்கள் ஆகிய இருவரின்) தாக்கத்துடன் காணப்படுகிறது.  

திருமண விழாவின் போது நடந்த ஒரு நிகழ்வை உதாரணமாகக் கொண்டு, மேற்கண்ட கூற்றின் உண்மையை நாம் ஊகிக்கலாம். மணமகளின் கழுத்தில் திருமண தாலி கட்டப்பட்டவுடன்,வேடர் மூதாதையர்களின் மரணத்தைக் குறிக்கும் வகையில்,பழங்குடியினரில் ஒருவர் வானத்தை நோக்கித் துப்பாக்கியால் சுடுகிறார். கலப்பு இனத்தின் செல்வாக்கு அத்தகையது, அதை ஒருவர் உணர முடியும்.

குரும்ப கவுண்டர் ஜாகிர் காராளரா?

குரும்ப கவுண்டர் ஜாகிர் காராளரா?

கல்வராயன் மலையில் காராள இன மக்கள் வாழ்ந்து வருகிறார்கள்.இவர்கள் மலையாளி,மலையாள கவுண்டர்,மலை கவுண்டர்,மலை வெள்ளாளர், காராள முதலி,மலை முதலி,மலையாள முதலி என பிற பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

இந்த கல்வராயன் மலையானது,தேனாண்டை மலை,பெரிய கல்வராயன் மலை,சின்ன கல்வராயன் மலை,சடைய கவுண்டர் மலை, அரிய கவுண்டர் மலை மற்றும் குரும்ப கவுண்டர் மலை என ஆறு பகுதியாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இதில் வரும் குரும்ப கவுண்டர் என்பவர் காராள இனத்தை சார்ந்தவரா அல்லது குறும்பர் இனத்தை சார்ந்தவரா என சந்தேகத்தின் பேரில் கல்வராயன் மலையில் கள ஆய்வு மேற்கொண்டேன்.

சேராப்பட்டு கிராமத்தில் குரும்பன் வீடு என்னும் குலத்தை சார்ந்த ராமலிங்க கவுண்டர் குடும்பத்தாரிடம் விசாரித்த போது அவர் கூறியதாவது,"குரும்பு செய்கிறவன் என்னும் பொருளில் இந்த குல பெயர் வந்ததாக கூறினார்,நாங்கள் காராள கவுண்டர் என்பதால்,எங்கள் குலத்தை சார்ந்தவர் ஆட்சி செய்வதால், பரம்பரையாக அவர்களுக்கு மட்டும் தொடர்ந்து பெயருக்கு பின்னால் குல பெயரையும் கவுண்டர் பெயரையும் வைத்து கொள்கிறார்கள் என்றும் எங்களுக்கும் குரும்பர் என்னும் சாதிக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லையென்று கூறினார்".

 சரி குறும்பர் பேசும் கன்னடம் கலந்த மொழி பேசுகிறார்களா என ஆராயும் பொழுது அனைவரும் தமிழ் தான் பேசுகிறார்கள். குறும்பர் இன குல தெய்வக் வழிபாடும் இங்கு இல்லை.

 குறும்பர் சாதியை சார்ந்த நண்பர்கள் சிலர்,கல்வராயன் மலையில் இருக்கும் குறும்ப கவுண்டர் நாடு குறும்பர் என்னும் சாதிக்கு சொந்தமானவர்கள் என கூறியும் பதிவிட்டும் வருகிறார்கள்.அவர்களுக்கு இந்த பதிவு சமர்ப்பணம்.